ปรัชญาอินเดีย (7)


เหตุผลของการแปลผลงานคลาสสิคของ ศ.ดร.ราธกฤษณัน เรื่อง ปรัชญาอินเดีย (Indian Philosophy) มีดังนี้ 1.การที่เราจะศึกษาพระพุทธศาสนาให้เข้าใจได้อย่างลึกซึ้ง ควรจะเข้าใจปรัชญาแนวคิดของศาสนาพราหมณ์-ฮินดูด้วย เนื่องจากว่าปรัชญาคำสอนของศาสนาพราหมณ์เป็นแนวคิดที่ตรงกันข้ามกับพระพุทธศาสนา ตัวอย่างเช่น ศาสนาพราหมณ์-ฮินดู เชื่อในพระพรหมเทพเจ้าผู้สร้าง พระวิษณุเทพเจ้าผู้รักษา พระอิศวรเทพเจ้าผู้ทำลาย และเทพเจ้าต่าง ๆ มากมาย แต่พระพุทธศาสนาไม่เชื่อความมีอยู่ของเทพเจ้าเหล่านี้ ศาสนาพราหมณ์-ฮินดูสอนว่าความจริงสูงสุด (อาตมันหรือปรมาตมัน) เป็นอัตตา แต่พระพุทธศาสนาสอนว่าความจริงสูงสุด (นิพพาน) และธรรมทั้งปวงเป็นอนัตตา ศาสนาพราหมณ์-ฮินดูเชื่อในระบบวรรณะ แต่พระพุทธศาสนาปฏิเสธระบบวรรณะ พุทธและพราหมณ์เปรียบเสมือนด้านทั้งสองด้านของเหรียญอันเดียวกัน ดังนั้นถ้าเราเข้าใจปรัชญาแนวคิดของศาสนาพราหมณ์ก็จะทำให้เราเข้าใจคำสอนของพระพุทธเจ้าได้สมบูรณ์และลึกซึ้งมากยิ่งขึ้น 2.ศ.ดร.ราธกฤษณัน จบการศึกษาระดับปริญญาตรีและปริญญาโทจาก Madras Christian College ปริญญาเอกจากมหาวิทยาลัยมัทราส (University of Madras) ศ.ดร.ราธกฤษณัน เป็นชาวมัทราสที่ถือกำเนิดในวรรณะพราหมณ์ของอินเดียใต้ และผมมีโอกาสได้ไปใช้ชีวิตศึกษาปริญญาโทที่ Madras Christian Collegeและปริญญาเอกที่มหาวิทยาลัยมัทราส ประเทศอินเดียเป็นเวลา 7 ปี ระหว่างปี 2002-2010 ดังนั้น การแปลงานวรรณกรรมคลาสสิคของ ศ.ดร.ราธกฤษณันจึงเป็นเสมือนการทดแทนบุญคุณของชาวมัทราสและเป็นการบูชาคุณของประเทศอินเดีย 3.ในฐานะที่เป็นอาจารย์ประจำวิทยาลัยสงฆ์บุรีรัมย์ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย ซึ่งตั้งอยู่ในพื้นที่อีสานใต้ ดังนั้นเหตุผลที่น่าสนใจอีกประการหนึ่งคือแนวคิดที่อยู่เบื้องหลังการสรรสร้างอารยธรรมขอมอันยิ่งใหญ่ที่ปรากฎในพื้นที่อีสานใต้จะชัดเจนขึ้น เมื่อเราเข้าใจปรัชญาแนวคิด ความเชื่อ คำสอนของศาสนาพราหมณ์-ฮินดู พูดง่าย ๆ คือ หนังสือปรัชญาอินเดียของท่านราธกฤษณันจะช่วยให้เราเข้าใจว่าอารยธรรมขอมอันยิ่งใหญ่ในอดีตเกิดขึ้นมาได้อย่างไร

                                                                 

                                                                เทววิทยาในพระเวท

                                                                 (Theology in Veda)

 

                      การเติบโตทางศาสนาในช่วงหลายศตวรรษไม่เป็นเพียงลักษณะความเชื่อที่เรียบง่ายและโปร่งใสที่ยอมรับคำจำกัดความและการจำแนกที่ง่าย ๆ ลักษณะเด่นของบทสวดในพระเวทคือลักษณะศาสนาแบบพหุเทวนิยม (Poly-theism) ที่นับถือเทพเจ้าหลายองค์ เทพเจ้าจำนวนมากได้รับการตั้งชื่อและนมัสการ ทว่าบทสวดสรรเสริญบางบททำให้เราประหลาดใจด้วยปรัชญานามธรรมอันสูงส่งของพระเวท และจากเทพเจ้าหลายองค์ดั้งเดิมไปจนถึงปรัชญาที่เป็นระบบ มันเป็นหนทางยาวไกล กระบวนการสามขั้นตอนของความคิดทางศาสนาสามารถแยกแยะได้ในศาสนาที่เกิดจากบทสวดของฤคเวท (Rg-Veda) เริ่มตั้งแต่ลัทธิพหุเทวนิยมแบบธรรมชาติ (Naturalistic Theism) จากนั้นก็เป็นลัทธิเอกเทวนิยม (Monotheism) และเอกนิยม (Monism) ในที่สุด

                        จุดสำคัญที่ควรคำนึงถึงในการอภิปรายนี้คือคำว่า "เทวดา" (Deva) เป็นธรรมชาติที่เข้าใจยากและใช้เพื่อบ่งบอกถึงสิ่งต่างๆ มากมาย "เทวดาเป็นผู้ให้ (กำเนิด) มนุษย์" พระเจ้า (God) เป็นเทวดา (deva) เพราะพระองค์ทรงให้กำเนิดโลก บัณฑิตผู้ให้ความรู้แก่เพื่อนมนุษย์ก็เป็นเทวดาเช่นกัน พระอาทิตย์ พระจันทร์ และท้องฟ้าเป็นเทวดา เพราะให้แสงสว่างแก่สรรพสิ่งทั้งปวง บิดามารดาและมัคคุเทศก์ทางจิตวิญญาณก็เป็นเทวดาเช่นกัน แม้แต่แขกผู้มาเยือนก็เป็นเทวดา เราต้องพิจารณาเฉพาะแนวความคิดว่าด้วยเทวดาซึ่งอย่างน้อยก็ตอบคร่าวๆ ถึงแนวคิดสมัยใหม่ที่ระบุว่าพระเจ้า (God) หมายถึง ความสว่างไสว

                         กระบวนการสร้างเทพเจ้าในพื้นที่แห่งจิตใจมนุษย์นั้นไม่สามารถมองเห็นได้ชัดเจนในที่อื่นอย่างในพระเวท เรามีความสดชื่นและความรุ่งโรจน์ในยามเช้าของจิตใจมนุษย์ที่ยังคงหลงเหลือจากกิจวัตรในอดีตหรือกิจวัตรที่ตายตัว ไม่มีจุดเริ่มต้นใดในประวัติศาสตร์ของความคิด และเราต้องเริ่มต้นที่ไหนสักแห่ง เราอาจเริ่มต้นด้วยการระบุตัวตนของเทพเจ้าในพระเวทบางแง่มุมด้วยพลังแห่งธรรมชาติบางอย่าง และชี้ให้เห็นว่าเหล่าทวยเทพค่อยๆ ถูกฟูมฟักให้เป็นเทพแห่งศีลธรรมและเหนือมนุษย์ได้อย่างไร ผู้หยั่งรู้ในเพลงสวดเวทที่เก่าแก่ที่สุดยินดีในสัญญะแห่งธรรมชาติด้วยวิธีที่ไม่รู้สึกตัวง่าย ๆ ของตัวเอง

                        โดยพื้นฐานแล้วชาวอารยันมีอารมณ์แบบกวี พวกเขาเห็นสิ่งต่าง ๆ ของธรรมชาติด้วยความรู้สึกและพลังแห่งจินตนาการที่เข้มข้นจนทำให้สิ่งต่าง ๆ อบอวลไปด้วยจิตวิญญาณ พวกเขารู้ว่าการรักธรรมชาติเป็นอย่างไร และหลงทางในความอัศจรรย์ของรุ่งอรุณและพระอาทิตย์ขึ้น กระบวนการลึกลับเหล่านั้นซึ่งส่งผลต่อการบรรจบกันของจิตวิญญาณและธรรมชาติ สำหรับพวกเขา ธรรมชาติคือการดำรงอยู่ซึ่งพวกเขาสามารถถือศีลมหาสนิทได้ แง่มุมอันรุ่งโรจน์บางอย่างของธรรมชาติกลายเป็นหน้าต่างแห่งสวรรค์ ซึ่งพระเจ้ามองลงมายังแผ่นดินโลกที่ไม่นับถือพระเจ้า ดวงจันทร์และดวงดาว ทะเลและท้องฟ้า รุ่งอรุณและราตรีถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ การบูชาธรรมชาติเช่นนี้เป็นรูปแบบที่เก่าแก่ที่สุดของศาสนาพระเวท ในไม่ช้าการสะท้อนที่เยือกเย็นก็เข้ามา ความพยายามที่จะเจาะเข้าไปในธรรมชาติภายในของสิ่งต่าง ๆ โดยไม่รู้ตัว มนุษย์กำลังยุ่งอยู่กับการสร้างเทพเจ้าตามแบบของเขา ศาสนาของมนุษย์ที่ยังไม่พัฒนาทั่วโลกนั้นเป็นแบบมานุษยวิทยา เราไม่สามารถยอมรับในความโกลาหลของโลกทางกายภาพ เราพยายามที่จะเข้าใจมันในทางใดทางหนึ่งและมาถึงทฤษฎีบางอย่างของชีวิตด้วยความเชื่อมั่นว่าการมีสมมติฐานบางอย่างดีกว่าไม่มีเลย โดยธรรมชาติแล้ว เราคาดการณ์ถึงสิทธิ์เสรีของเราเองและอธิบายปรากฏการณ์ตามสาเหตุทางวิญญาณของพวกมัน เราตีความทุกสิ่งโดยเปรียบเทียบธรรมชาติของเราเองและเจตจำนงที่อยู่เบื้องหลังปรากฏการณ์ทางกายภาพ ทฤษฎีนี้ไม่ควรสับสนกับลัทธิบูชาผี เพราะทฤษฎีนี้ไม่สอดรับกับภาพเคลื่อนไหวที่เป็นสากลของธรรมชาติ เป็นลัทธิพหุเทวนิยมประเภทหนึ่งที่ปรากฏการณ์อันน่าทึ่งของธรรมชาติ ซึ่งอินเดียมีมากจนกลายเป็นเทวดา สัญชาตญาณทางศาสนาเผยตัวออกมาในลักษณะนี้ ในช่วงเวลาแห่งความรู้สึกทางศาสนาอย่างลึกซึ้ง เมื่อมนุษย์หลุดพ้นจากภยันตรายที่ใกล้เข้ามา หรือตระหนักถึงการพึ่งพาพลังอันยิ่งใหญ่ของธรรมชาติอย่างเต็มที่ เขารู้สึกถึงความเป็นจริงของการทรงสถิตของพระเจ้า เขาได้ยินเสียงของพระเจ้าในพายุและเห็นมือของพระองค์ในความเงียบของคลื่น ในช่วงปลายยุคสโตอิกเราพบกับแนวความคิดที่คล้ายคลึงกัน “พระอาทิตย์ พระจันทร์ ดวงดาว กฎหมาย และมนุษย์ที่กลายเป็นเทพเจ้า” เป็นสิ่งที่ดีที่พระเวทของชาวอารยันมีศรัทธาในความเป็นจริงของโลกที่มองไม่เห็น ชาวอารยันไม่สงสัยในเรื่องนี้ พระเจ้าทรงมีอยู่แท้จริง ลัทธิธรรมชาตินิยมและมานุษยวิทยาดูเหมือนจะเป็นขั้นตอนแรกของศาสนาในพระเวท

                   ตอนนี้เป็นเรื่องธรรมดาของประวัติศาสตร์ที่ชาวอารยันสมัยพระเวทและชาวอิหร่านสืบเชื้อสายมาจากกลุ่มเดียวกันและแสดงความใกล้ชิดและความคล้ายคลึงกันอย่างมาก ชาวอารยันมาจากถิ่นฐานเดิมของพวกเขาสู่อินเดียและอิหร่านที่นับถือศาสนาโซโรอัสเตอร์ และในดินแดนตะวันออกกลางนั้น พวกเขาอาศัยอยู่เป็นเผ่าพันธุ์เดียวที่ไม่มีการแบ่งแยก จนถึงความจำเป็นของชีวิต ต้องการที่ว่าง จิตวิญญาณแห่งการผจญภัยบังคับให้พวกเขาจากแผ่นดินเกิดและพเนจร ในการแสวงหาดินแดนใหม่ในทิศทางต่างๆ นั่นคือเหตุผลที่เราพบความสัมพันธ์มากมายในศาสนาโบราณและแนวคิดเชิงปรัชญาของอินเดียและเปอร์เซีย ดร.มิลส์ (Dr. Mills) กล่าวว่า "คัมภีร์อเวสตะใกล้ชิดกับพระเวทดั้งเดิมมากกว่าพระเวทในภาษาสันสกฤตที่เป็นมหากาพย์" มีความต่อเนื่องของภาษาอยู่ เมื่อชาวอารยันมาที่อินเดียผ่านแคว้นปัญจาบ พวกเขาพบชาวอินเดียพื้นเมืองซึ่งพวกเขาเรียกว่า ทัสยุ (Dasyu) ซึ่งต่อต้านการรุกล้ำอย่างเสรี ทัสยุ (หรือทาส) เหล่านี้มีผิวสีเข้ม กินเนื้อวัวและดื่มด่ำกับการบูชาผีพื้นเมือง เมื่อชาวอารยันพบพวกเขา ชาวอารยันต้องการที่จะอยู่ห่างจากพวกเขา ชาวอารยันมีจิตวิญญาณอันพิเศษเฉพาะที่เกิดจากความภาคภูมิใจของเผ่าพันธุ์และความเหนือกว่าของวัฒนธรรมที่พัฒนาไปสู่จิตวิญญาณของระบบวรรณะในภายหลัง ความวิตกกังวลในการรักษาศาสนาของตนให้บริสุทธิ์จากการปนเปื้อนทำให้ชาวอารยันรวบรวมวรรณกรรมศักดิ์สิทธิ์ของตนเอง คำว่า สัมหิตา (Samhita) ซึ่งแปลว่า "บทประมวลคำสอน" แสดงให้เห็นว่าเพลงสวดของฤคเวท (Rg-Veda) ถูกรวบรวมในช่วงเวลาที่ชาวอารยันและผู้ที่ไม่ใช่ชาวอารยันพบกันบนดินแดนของอินเดีย เราจะเริ่มสเก็ตภาพของเทพเจ้าในพระเวทกับเหล่าเทพอินโด-อิหร่านที่เผ่าพันธุ์พี่น้องทั้งสองมีเหมือนกันก่อนการแยกจากกัน ความรู้สึกของความไม่บริบูรณ์ของโลกนี้ ความอ่อนแอของมนุษย์ ความต้องการจิตวิญญาณที่สูงขึ้น ผู้นำทาง เพื่อน ความช่วยเหลือที่มนุษย์สามารถพึ่งพิงได้ ผู้ที่เขาสามารถดึงดูดจิตใจจากความทุกข์ได้ เป็นธรรมดาของหัวใจที่เจ็บป่วยของมนุษย์ เมื่ออายุยังน้อยนั้น ไม่มีอะไรสามารถตอบความรู้สึกนี้สำหรับท้องฟ้าที่ไร้ขอบเขตและเจิดจ้าได้ ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาวอาจเปลี่ยนไป พายุสลายและเมฆเคลื่อนตัวออกไป แต่ท้องฟ้าคงอยู่ตลอดไป  ธยาอุส (Dyaus) ไม่ได้เป็นเพียงเทพของชาวอินโด-อิหร่านเท่านั้น แต่ยังเป็นเทพแห่งอินโด-ยูโรเปียนอีกด้วย พระองค์ยังคงอยู่ในกรีซในฐานะเซอุส (Zeus) ในอิตาลีในฐานะจูปีเตอร์ (Jupiter - พระบิดาบนสวรรค์) และท่ามกลางชนเผ่าติวโตนิค (Teutonic) เช่น ไทร์ (Tyr) และ ทยิ (Tyi) แต่เดิมเทพเจ้าหมายถึงแสงสว่าง และต่อมาถูกนำไปใช้กับวัตถุที่เปล่งแสงสว่างทั้งหมด ดวงอาทิตย์ ท้องฟ้า ดวงดาว รุ่งอรุณ กลางวัน ฯลฯ มันกลายเป็นคำทั่วไปที่หมายถึงลักษณะทั่วไปของสิ่งที่ส่องแสงทั้งหมด ในไม่ช้าโลกก็ถูกทำให้เป็นเทวดา สวรรค์และโลกในตอนเริ่มต้นอาจมีเพียงลักษณะทางกายภาพของความกว้างใหญ่ ความยิ่งใหญ่ไพศาลและประสิทธิผล คุณลักษณะที่กำหนดให้กับโลกเช่น "น้ำผึ้งที่ให้ผลผลิต" "เต็มไปด้วยน้ำนม" แต่สวรรค์และโลกในยุคแรกๆ ก็มีคุณสมบัติของมนุษย์เช่น "ไม่ผุพัง" "พ่อ" และ "แม่" คุณสมบัติทางศีลธรรม เช่น การให้พร สัพพัญญู และความชอบธรรมก็ถูกเพิ่มเข้ามาด้วย อาจเป็นไปได้ว่ามีความก้าวหน้าอย่างต่อเนื่องจากกายภาพไปสู่บุคคลและจากบุคคลไปสู่สวรรค์ โลกและสวรรค์เป็นสิ่งแรกที่ถูกบูชาทั่วโลก แม้ว่าในตอนแรกโลกและสวรรค์ถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตอิสระ ในไม่ช้าก็เข้าสู่การเป็นพันธมิตรด้วยการแต่งงาน(ระหว่างโลกและสวรรค์) โลกถูกมองว่าเป็นมารดาที่มีผลดก ถูกสวรรค์ชุบให้ชุ่ม ในเพลงสวดของโฮเมอร์ โลกถูกกล่าวถึงว่าเป็น "พระมารดาของทวยเทพ" ภรรยาของสวรรค์แห่งดวงดาว โลกและสวรรค์เป็นพ่อแม่สากลที่ให้ชีวิตแก่สิ่งมีชีวิตทั้งหมดและให้วิธีการดำรงชีวิตแก่พวกเขา ในพระเวท โลกและสวรรค์มักจะถูกกล่าวถึงในเลขคู่ว่าสิ่งมีชีวิตทั้งสองก่อตัวขึ้น แต่มีแนวคิดเดียวสำหรับทั้งหมดระหว่างดวงอาทิตย์ รุ่งอรุณ ไฟ ลมและฝนเป็นลูกหลานของโลกและสวรรค์ โลกและสวรรค์เป็นพ่อแม่ของมนุษย์และเทพเจ้า เมื่อจำนวนเทพเจ้าเพิ่มขึ้น คำถามก็เกิดขึ้นว่าใครสร้างสวรรค์และโลก “พระองค์เป็นผู้สร้างสรรค์ที่เฉลียวฉลาดที่สุดในหมู่เทพเจ้า ผู้สร้างสิ่งที่ชาญฉลาด (สวรรค์และโลก) ที่ทำให้เรายินดีกับสิ่งสารพัด ผู้ทรงวัดความเที่ยงธรรมทั้งสองด้วยปัญญาของพระองค์ และสถาปนาโลกและสวรรค์บนเครื่องอุปถัมภ์อันเป็นนิรันดร์” พลังสร้างสรรค์นี้ถูกกำหนดให้กับพระอัคนี (Agni) พระอินทร์ (Indra) หรือพระโสมะ (Soma) เทพเจ้าอื่นๆ ก็ถูกเพิ่มเข้ามาเพื่อเป็นเกียรติแก่สิ่ง(โลกและสวรรค์)นี้เช่นกัน

             พระวรุณเป็นเทพแห่งท้องฟ้า ชื่อนี้ได้มาจากรากศัพท์ที่ว่า "var" หมายถึง “”การครอบคลุม” หรือ “การครอบครอง”พระองค์เป็นเหมือนกับเทพออราโนส (Ouranos) ของกรีกและอหุระมาซดา (Ahuramazda) ในคัมภีร์อเวสตะ (Avesta) ต้นกำเนิดทางกายภาพของพระองค์เป็นที่ประจักษ์ พระองค์เป็นผู้ปิดบังหรือซ่อนเร้น พระองค์ทรงคลุมท้องฟ้าอันเจิดจ้าด้วยดวงดาวทั้งดวง "เหมือนกับเสื้อคลุมสรรพสัตว์และที่อยู่อาศัยของพวกมัน" พระมิตระ (Mitra) เป็นเพื่อนแท้ของพระองค์ พระวรุณกับพระมิตระ เมื่อรวมเข้าด้วยกันจะแสดงกลางคืนและกลางวัน ความมืดและแสงสว่าง ร่างของพระวรุณเทพถูกแปรเปลี่ยนและสร้างมโนภาพอย่างต่อเนื่อง  จนกระทั่งพระองค์กลายเป็นเทพเจ้าที่มีคุณธรรมที่สุดของพระเวท พระองค์ทรงดูแลทั่วทั้งโลก ทรงลงโทษผู้กระทำความผิด และให้อภัยบาปต่อผู้ที่วิงวอนขอการอภัยจากพระองค์ ดวงอาทิตย์เป็นดวงพระเนตรของพระองค์ ท้องฟ้าเป็นเสื้อผ้าของพระองค์ และพายุคือลมหายใจของพระองค์? แม่น้ำไหลตามคำสั่งของพระองค์; พระอาทิตย์ส่องแสง ดวงดาวและดวงจันทร์ดำเนินไปตามวงโคจรเพราะเกรงกลัวพระองค์ โดยธรรมบัญญัติของพระองค์ สวรรค์และโลกแยกออกจากกัน พระองค์ทรงรักษาความสงบเรียบร้อยทางร่างกายและศีลธรรม พระองค์ไม่ใช่พระเจ้าที่ใช้อำนาจตามอำเภอใจ แต่เป็น "ธฤตวารตา" (dhrtavrata) ผู้มีความมุ่งมั่นอย่างแน่วแน่ เทพเจ้าอื่นๆ เชื่อฟังคำสั่งของพระองค์ พระองค์ทรงรอบรู้ และด้วยเหตุนี้จึงรู้การบินของนกในท้องฟ้า วิถีของเรือในมหาสมุทรและวิถีของลม ไม่ใช่นกกระจอกที่จะตกลงมาโดยปราศจากความรู้ของพระองค์ พระองค์ทรงเป็นเทพเจ้าสูงสุด พระเจ้าของเหล่าทวยเทพ รุนแรงต่อผู้กระทำผิด และทรงพระกรุณาต่อผู้สำนึกผิด พระองค์ปฏิบัติตามกฎนิรันดร์ของโลกคุณธรรมซึ่งพระองค์ได้จัดตั้งขึ้น แต่ด้วยพระเมตตาของพระองค์ พระองค์เต็มใจให้อภัยผู้ที่กระทำผิดต่อพระองค์ “พระองค์ทรงเมตตาแม้ผู้ที่ทำบาป” ในเพลงสวดของพระวรุณเทพ (Varuna) เกือบทั้งหมด เราพบคำอธิษฐานเพื่อการอภัยบาป เต็มไปด้วยการสารภาพบาปและการกลับใจ ซึ่งแสดงให้เห็นว่ากวีชาวอารยันมีความรู้สึกถึงภาระของบาปและการอธิษฐาน แนวคิดแบบเทวนิยมของลัทธิไวษณพ (Vaisnavas) และภควัทคีตา (Bhagavatas) โดยเน้นที่ภักติจะต้องถูกโยงไปถึงการบูชาพระเวทของพระวรุณเทพ (Varuna) ด้วยสำนึกในบาปและไว้วางใจในการให้อภัยจากสวรรค์ ศาสตราจารย์แมคโดเนลล์ (Macdonell) กล่าวว่า "อุปนิสัยของพระวรุณมีลักษณะคล้ายคลึงกับเทพผู้ปกครองในความเชื่อแบบเอกเทวนิยมประเภทสูงส่ง"

             กฎที่พระวรุณเทพทรงเป็นผู้อารักขา เรียกว่า ฤตะ (Rta) คำว่า ฤตะ ที่แท้จริงหมายถึง “สาเหตุของสรรพสิ่ง" ย่อมาจากกฎเกณฑ์โดยทั่วไปและความอมตะของความยุติธรรม แนวความคิดนี้ต้องได้รับการเสนอโดยความสม่ำเสมอของการเคลื่อนที่ของดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์และดวงดาว การสลับกันของกลางวันและกลางคืน และฤดูกาล  ฤตะ (Rta) หมายถึงระเบียบของโลก ทุกสิ่งที่ได้รับคำสั่งในจักรวาลมีฤตะเป็นหลักการของมัน แนวคิดนี้สอดคล้องกับความเป็นสากลของเพลโต (Plato) โลกแห่งประสบการณ์เป็นเงาหรือภาพสะท้อนของฤตะ ความเป็นจริงถาวรซึ่งยังคงไม่เปลี่ยนแปลงในทุกวิถีแห่งการเปลี่ยนผัน สิ่งสากลมาก่อนสิ่งเฉพาะ และฤษีผู้หยั่งรู้ในพระเวทคิดว่าฤตะดำรงอยู่ก่อนการสำแดงของปรากฏการณ์ทั้งหมด อนุกรมการขยับของโลกคือนิพจน์ที่แตกต่างกันของค่าคงที่ ฤตะจึงได้ชื่อว่าเป็นบิดาของสรรพสิ่งทั้งมวล พระมารุต (Maruts) หรือสายลมเดินทางไกลมาจากที่นั่งของฤตะ พระวิษณุเป็นตัวอ่อนของฤตะ สวรรค์และโลกเป็นสิ่งที่เป็นอยู่ด้วยเหตุผลของฤตะ แนวโน้มต่อแนวคิดลึกลับของความเป็นจริงที่ไม่เปลี่ยนแปลงแสดงให้เห็นสัญญาณแรกที่นี่ ความจริงคือกฎธรรมชาติที่ไม่เปลี่ยนแปลง การแสดงที่ไม่เสถียรเป็นสำเนาที่ไม่สมบูรณ์ ความจริงคือสิ่งที่ปราศจากส่วนแยกและการเปลี่ยนแปลง ในขณะที่หลายสิ่งหลายอย่างเปลี่ยนแปลงและผ่านไป ในไม่ช้าระเบียบจักรวาลนี้จะกลายเป็นเจตจำนงของเทพเจ้าสูงสุด กฎแห่งศีลธรรมและความชอบธรรมเช่นกัน แม้แต่เทพเจ้าก็ล่วงเกินไม่ได้ เราเห็นในแนวคิดเกี่ยวกับฤตะว่ามีการพัฒนาจากายภาพไปสู่ความเป็นเทพ ฤตะดั้งเดิมหมายความถึง “มรรคาอันตั้งมั่นแห่งโลก ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว เช้าและเย็น กลางวันและกลางคืน" ย่อมเป็นหนทางแห่งศีลธรรมที่มนุษย์จะเดินตามและกฎแห่งความชอบธรรมที่แม้แต่เทวดายังเฝ้าสังเกตอยู่เรื่อยๆ รุ่งสางตามมรรคาของฤตะเป็นมรรคที่รู้อยู่ก่อนแล้ว เธอไม่เคยล่วงเกินอาณาเขต ดวงตะวันย่อมเดินตามวิถีของฤตะ” จักรวาลทั้งหมดก่อตั้งขึ้นบนฤตะและเคลื่อนไหวในนั้น แนวความคิดของฤตะนี้ทำให้เรานึกถึงการวิงวอนของเวิส์ดเวิร์ท (Wordsworth) ต่อการทำหน้าที่

                                        พระองค์ทรงรักษาดวงดาวจากการโคจรที่ผิดพลาด 

                                         และเสกสรรค์สวรรค์ที่เก่าแก่ที่สุด

                                         ให้เป็นความแจ่มใส ความสดชื่นและความแข็งแกร่ง

           กฎธรรมชาติอยู่ในโลกทางกายภาพ ขณะที่คุณธรรมนั้นอยู่ในโลกศีลธรรม แนวคิดของกรีกโบราณเกี่ยวกับชีวิตทางศีลธรรมเป็นความกลมกลืนหรือทั้งมวลมีระเบียบแนะนำไว้ที่นี่ พระวรุณเทพซึ่งเป็นคนแรกที่รักษาระเบียบทางกายภาพกลายเป็นผู้ดูแลระเบียบศีลธรรม ฤตัสยะโคปะ (Rtasya gopa) และผู้ลงโทษบาป การอธิษฐานต่อพระเจ้าในหลายกรณีทำให้เราอยู่ในเส้นทางที่ถูกต้อง “ข้าแต่พระอินทร์ ขอทรงนำเราไปสู่ทางของฤตะ บนหนทางที่ถูกต้อง เหนือความชั่วทั้งปวง” 

              ทันทีที่แนวคิดเกี่ยวกับฤตะถูกบันทึกก็มีการเปลี่ยนแปลงในธรรมชาติของเทพเจ้า โลกนี้ไม่มีความโกลาหลที่แสดงถึงความโกรธเกรี้ยวอันมืดบอดของธาตุประกอบที่นำทางอีกต่อไป แต่เป็นการทำงานของจุดประสงค์ที่ประสานกลมกลืนกัน ศรัทธานี้ทำให้เรารู้สึกสบายใจและมั่นคง เมื่อใดก็ตามที่ความไม่เชื่อมาล่อใจเราและความมั่นใจในตนเองถูกทำลายลง สิ่งที่อาจเกิดขึ้น เรารู้สึกว่ามีกฎแห่งความชอบธรรมในโลกศีลธรรมที่ตอบสนองต่อระเบียบที่สวยงามของธรรมชาติ ตราบที่เรามั่นใจว่าดวงตะวันจะขึ้นในวันพรุ่งนี้ เราก็เชื่อได้ว่าคุณธรรมย่อมมีชัย ฤตะสามารถเชื่อถือได้ พระมิตระเป็นสหายของพระวรุณเทพและโดยทั่วไปจะเรียกตามพระองค์ บางครั้งพระองค์เป็นตัวแทนของดวงอาทิตย์และแสงสว่างในบางครั้ง พระองค์ยังเป็นเทพเจ้าผู้มองเห็นทุกสิ่งและรักความจริง พระมิตระและพระวรุณเทพเป็นผู้ดูแลฤตะ (Rta) ร่วมกันและเป็นผู้ให้อภัยบาป ในระดับสูงขึ้น พระมิตระจะค่อย ๆ มาพร้อมกับแสงยามเช้า และพระวรุณมาพร้อมกับท้องฟ้ายามราตรี พระวรุณและพระมิตระถูกเรียกว่าอาทิตติยะ (Adittiya) หรือบุตรของพระอทิติ (Aditi) พร้อมกับพระอารยามัน (Arayaman) และพระภคะ (Bhaga)

             พระสุริยะคือดวงอาทิตย์ มีบทสวดสรรเสริญ 10 บทที่สวดถวายพระองค์ การบูชาพระอาทิตย์เป็นธรรมชาติของจิตใจของมนุษย์ เป็นส่วนสำคัญของศาสนากรีกโบราณ เพลโตมีอุดมคติในการบูชาพระอาทิตย์ซึ่งปรากฏในงานนิพนธ์เรื่องอุดมรัฐ (Republic) สำหรับเพลโตพระอาทิตย์เป็นสัญลักษณ์ของความดี ในเปอร์เซียมีการบูชาพระอาทิตย์ ดวงอาทิตย์เป็นผู้สร้างแสงสว่างและชีวิตทั้งหมดในโลก มีพลังเหนือธรรมชาติที่มอบให้พระอาทิตย์  พระองค์ทรงเป็นชีวิตของ "ทุกสิ่งที่เคลื่อนไหวและยืนหยัด" พระองค์เป็นสายลับของโลก พระองค์ทรงปลุกคนขึ้นให้ทำกิจกรรม ขจัดความมืดและให้ความสว่าง “พระสุริยเทพกำลังขึ้นสู่พื้นที่ของโลกทั้งสอง (โลกมนุษย์และโลกสวรรค์) ทอดพระเนตรลงมายังมนุษย์ ทรงคุ้มครองทุกสิ่งที่เดินทางหรือหยุดพักอยู่ คอยจับจ้องความถูกและความผิดในหมู่มนุษย์” พระสุริยเทพกลายเป็นผู้สร้างโลกและเป็นผู้ตรวจการของโลก

               พระสาวิตร (Savitr) ถูกสวดสรรเสริญในบทเพลงสวด 11 บท ทรงเป็นเทพแห่งแสงอรุณ พระองค์ถูกพรรณาในฐานะผู้มีพระเนตรสีทอง พระหัตถ์สีทอง และพระชิวหาทอง บางครั้งพระองค์ก็ถูกแยกให้ต่างจากพระอาทิตย์ แม้ว่าบ่อยครั้งที่จะถูกรวมเข้ากับพระอาทิตย์ พระสาวิตรไม่เพียงเป็นตัวแทนของดวงอาทิตย์ที่เจิดจ้าของกลางวันสีทองเท่านั้น แต่ยังเป็นตัวแทนของดวงอาทิตย์ที่มองไม่เห็นในตอนกลางคืนด้วย พระองค์ทรงมีด้านศีลธรรมอันสูงส่ง ทรงถูกวิงวอนโดยคนบาปที่กลับใจขอให้ยกโทษบาป "ไม่ว่าบ่อยครั้งที่เราจะทำผิดอะไรต่อเจ้าแห่งสรวงสวรรค์ ผ่านความเข้าใจที่กระปลกกระเปลี้ย หรือด้วยความอ่อนแอ หรือด้วยความเย่อหยิ่ง หรือโดยธรรมชาติของมนุษย์ ข้าแต่พระสาวิตร ขอทรงรับบาปนี้จากเรา" เพลงสวดของคายาตรี (Gayatri) ถูกส่งไปยังพระสุริยเทพในรูปแบบของพระสาวิตร (แสงรุ่งอรุณ) "ให้เราไตร่ตรองถึงความงดงามที่น่ารักของพระสาวิตร ขอพระองค์ทรงทำให้จิตใจของเรากระจ่างขึ้น" บทสวดสรรเสริญที่มักยกมาจากยชุรเวท "โอ้ พระสาวิตรผู้เป็นเจ้า ผู้สร้างทุกสิ่ง ขจัดสิ่งกีดขวางและประทานพร" ถูกส่งถวายแด่พระสาวิตร 

                  พระสุริยเทพในรูปลักษณ์ของพระวิษณุทรงค้ำจุนโลกทั้งมวล พระวิษณุเป็นเทพเจ้า 3 ลำดับก้าว  พระองค์ทรงครอบคลุมโลก สวรรค์ และโลกสูงสุดที่มนุษย์มองเห็นได้ ไม่มีใครสามารถบรรลุขอบเขตความยิ่งใหญ่ของพระองค์ได้ “ปวงข้าฯ รู้จากโลกถึงอวกาศที่ว่าง 2 แห่งของพระองค์ พระองค์ผู้เดียว ข้าแต่พระวิษณุเทพ ปวงข้าฯ รู้ที่พำนักสูงสุดของพระองค์” พระวิษณุดำรงตำแหน่งรองในคัมภีร์ฤคเวท (Rg-Veda) แม้ว่าพระองค์จะมีอนาคตที่ดีในเวลาต่อมา พื้นฐานของศาสนาฮินดูนิกายไวษณพ (Vaishnavism) นั้นพบได้ในฤคเวท (Rg-Veda) ที่ซึ่งพระวิษณุถูกพรรณนาว่าเป็นพฤหัส-สรีระ (brhat-sarirah) ผู้มีร่างกายอันยิ่งใหญ่หรือมีโลกเป็นร่างกายของพระองค์ (pratyety ahavam) ผู้ที่มาเพื่อตอบสนองคำเชิญของผู้นับถือศรัทธา กล่าวกันว่าพระองค์ได้สำรวจพื้นที่โลก 3 ครั้งเพื่อประโยชน์ในการแก้ไขความทุกข์ยากลำเค็ญของมนุษย์

                พระพูษัน (Pusan) เป็นเทพแห่งแสงสว่างอีกองค์หนึ่ง เห็นได้ชัดว่าพระองค์เป็นเพื่อนของมนุษย์ เป็นเทพอภิบาลและผู้พิทักษ์ปศุสัตว์ พระองค์เป็นเทพเจ้าของผู้เดินทางและผู้เลี้ยงสัตว์ ศาสตราจารย์รัสกิน (Raskin) กล่าวว่า: "ไม่มีความเคร่งขรึมใดที่ลึกซึ้งสำหรับสิ่งมีชีวิตที่จะคิดได้อย่างถูกต้องเหมือนในยามเช้า" รุ่งอรุณที่ไร้ขอบเขตซึ่งส่องแสงและให้ชีวิตใหม่ทุกเช้ากลายเป็นเทพธิดาอุษา (Usas) เทพเจ้าอีออสของกรีก (Greek Eos) สาวใช้ที่สดใสในยามเช้าที่เป็นที่รักของอัศวิน (Asvins) และพระอาทิตย์ แต่ทรงหายไปก่อน หลังจากที่พระองค์พยายามโอบกอดเธอด้วยแสงสีทองของพระองค์

                พระอัศวิน (Asvins) ถูกกล่าวถึงในเพลงสวดประมาณ 15 เพลงและในส่วนอื่น ๆ อีกมากมาย พระองค์เป็นฝาแฝดที่แยกจากกันไม่ได้ เป็นเจ้าแห่งแสงสว่างและความแวววาว แข็งแกร่งและว่องไว และว่องไวราวกับนกอินทรี พระองค์เป็นโอรสของสวรรค์ และรุ่งอรุณเป็นน้องสาวของพระองค์ สันนิษฐานว่าปรากฏการณ์สนธยาเป็นพื้นฐานทรัพยากรของพระองค์ นั่นคือเหตุผลที่เรามีพระอัศวินสองพระองค์ที่สอดคล้องกับรุ่งอรุณและสนธยา พระองค์ทั้งสองค่อย ๆ กลายเป็นแพทย์ของเทวดาและมนุษย์ นายช่างผู้มหัศจรรย์ ผู้คุ้มครองความรักและชีวิตสมรส และผู้ปลดปล่อยผู้ถูกกดขี่จากความทุกข์ยากทุกรูปแบบ

                เราได้กล่าวถึงพระอทิติ (Aditi) ผู้ซึ่งเทพเจ้าทั่วไปเกิดจากพระองค์ที่เรียกว่าพระอาทิตย์ (Adityas) คำว่าอทิติ (Aditi) แปลว่า "ไม่ผูกมัดหรือไม่จำกัด" ดูเหมือนว่าจะเป็นชื่อของสิ่งที่มองไม่เห็น ไม่มีที่สิ้นสุดที่ล้อมรอบเราทุกด้าน และยังหมายถึงพื้นที่กว้างใหญ่ที่ไม่มีที่สิ้นสุดเหนือโลก เมฆ และท้องฟ้า เป็นรากฐานอันยิ่งใหญ่ของสิ่งทั้งปวงที่อยู่นี้และที่ไกลออกไป “อทิติคือท้องฟ้า อทิติคือดินแดนมัชฌิมโลก อทิติคือบิดา มารดาและบุตร” พระอทิติ (Aditi) เป็นเทพเจ้าทั้งหมดและเผ่าพันธุ์ทั้ง 5  พระอทิติคือสิ่งที่เคยเกิดขึ้นมา และพระอทิติคือสิ่งที่จะเกิดขึ้นต่อไป" ที่นี่เรามีความคาดหมายถึงธรรมชาติที่โอบอุ้มและสรรค์สร้างทุกอย่างไว้ในจักรวาล เป็นศักยภาพอันยิ่งใหญ่หรือประกฤติ (Prakrti) ของปรัชญาสางขยะ ซึ่งสอดคล้องกับอนันต์ (Infinite) ของอานักซิมานเดอร์ (Anaximander)

                  ปรากฏการณ์สำคัญของธรรมชาติที่ถูกยกให้เป็นเทพคือไฟ อัคนีมีความสำคัญเป็นอันดับสองรองจากพระอินทร์เท่านั้น โดยมีบทสวดสรรเสริญอย่างน้อย 200 บท แนวคิดเกี่ยวกบพระอัคนีเกิดขึ้นจากดวงอาทิตย์ที่แผดเผาซึ่งความร้อนของพระอัคนีทำให้เกิดสารไวไฟ เป็นสารที่มาจากเมฆเหมือนฟ้าแลบ และเป็นสารที่มีต้นกำเนิดในหินเหล็กไฟด้วยพระอัคนีมาจากแท่งไฟ มาตริสวัน (Matarisvan) เป็นเช่นเดียวกับโฟรมีเธอุส (Prometheus) ที่ถูกช่วยเหลือให้นำไฟกลับมาจากท้องฟ้าและมอบหมายให้ดูแลภรคุ (Bhrgus) ลักษณะทางกายภาพปรากฏชัดในคำพรรณาถึงพระอัคนีว่ามีเคราสีน้ำตาลอ่อน กรามที่แหลมคม และฟันที่ไหม้เกรียม ไม้หรือน้ำมันเนยเป็นอาหารของพระองค์ พระอัคนีส่องแสงเหมือนดวงอาทิตย์ปัดเป่าความมืดของกลางคืน วิถีทางของพระองค์ดำมืดเมื่อพระองค์บุกเข้าไปในป่า และเสียงของพระองค์เหมือนสายฟ้าแห่งสรวงสวรรค์ พระองค์คือ ฑูมาเกตุ (dhumaketu) มีควันเป็นเครื่องหมาย “โอ้พระอัคนี จงยอมรับท่อนไม้นี้ซึ่งเราถวายแก่พระองค์ จงจุดไฟให้สว่างไสวแล้วส่งควันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ นำไปสัมผัสกับสวรรค์ชั้นสูงสุดด้วยแผงคอของพระองค์ และผสมกับลำแสงของพระอาทิตย์” เหตุฉะนั้นไฟจึงไม่เพียงปรากฏอยู่บนโลกในเตาไฟและแท่นบูชาเท่านั้น แต่ยังอยู่ในท้องฟ้าและชั้นบรรยากาศด้วย เช่นเดียวกับพระอาทิตย์และรุ่งอรุณ และดุจสายฟ้าในเมฆ ต่อมาในไม่ช้าพระองค์ก็กลายเป็นเทพเจ้าสูงสุด แผ่สวรรค์และโลกออกไป เมื่อแนวคิดนี้เติบโตขึ้นและเป็นนามธรรมมากขึ้นเรื่อยๆพระอัคนีก็มีความประเสริฐมากขึ้นเรื่อยๆ พระองค์กลายเป็นคนกลางระหว่างเทพเจ้ากับมนุษย์ เป็นผู้ช่วยเหลือของสรรพสิ่งทั้งมวล “โอ้ พระอัคนี จงนำพระวรุณ (สายฝน) ลงมาสู่การบวงสรวงของปวงข้า นำพระอินทร์มาจากฟากฟ้า นำพระมารุต (สายลม) จากอากาศ" “ข้าพเจ้าถือเอาพระอัคนีเป็นบิดา ถือเอาพระองค์เป็นญาติพี่น้องและเพื่อนของข้าพเจ้าด้วย” 

                   พระโสมะ (Soma) เป็นเทพเจ้าแห่งแรงบันดาลใจ ผู้ให้ชีวิตอมตะ มีความคล้ายคลึงกับเทพฮาโอมา (Haoma) แห่งคัมภีร์อเวสตะและไดโอนีซอส (Dionysos) แห่งศาสนากรีซโบราณ เทพเจ้าแห่งไวน์และองุ่น ทั้งหมดนี้เป็นลัทธิของมึนเมา มนุษย์ผู้ทุกข์ระทมต้องการบางสิ่งหรือสิ่งอื่นเพื่อกลบความทุกข์ เมื่อเขาดื่มเครื่องดื่มที่ทำให้มึนเมาเป็นครั้งแรก ความตื่นเต้นยินดีเข้าครอบงำเขา เขาเป็นคนเพี้ยนไป ไม่ต้องสงสัยเลย แต่เขาคิดว่ามันเป็นความบ้าคลั่งแห่งเทพเจ้า สิ่งที่เราเรียกว่าการมองเห็นทางจิตวิญญาณ การส่องสว่างอย่างฉับพลัน ความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น การกุศลที่ใหญ่ขึ้น และความเข้าใจที่กว้างขึ้น ทั้งหมดนี้คือสิ่งประกอบของสภาวะที่ได้รับการดลใจของจิตวิญญาณ ไม่น่าแปลกใจเลยที่เครื่องดื่มที่ยกระดับจิตวิญญาณจะกลายเป็นพระเจ้า วิทนีย์ (Whitney) ตั้งข้อสังเกตว่า “ชาวอารยันที่มีจิตใจเรียบง่าย ซึ่งทั้งศาสนาบูชาพลังวิเศษและปรากฏการณ์ของธรรมชาติ ไม่เคยรับรู้มาก่อนว่าเครื่องดื่มจะมีอำนาจที่จะยกระดับจิตวิญญาณและทำให้เกิดความคลั่งไคล้ชั่วคราวภายใต้อิทธิพลที่ บุคคลได้รับการกระตุ้นและสามารถกระทำการที่เกินกำลังตามธรรมชาติของเขาได้ มากกว่าที่พวกเขาพบสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์ในนั้น มันคือเพื่อความเข้าใจของพวกเขา พระเจ้ามอบผู้ที่ดื่ม(โสม)เข้ามาด้วยพลังที่เหมือนพระเจ้า พืชที่ให้ (โสม) กลายเป็นพระโสมเทพ ราชาแห่งพืช กรรมวิธีการปรุงเป็นเครื่องบูชาศักดิ์สิทธิ์ เครื่องมือที่ใช้ก็ศักดิ์สิทธิ์ ความเก่าแก่สูงของลัทธินี้ได้รับการยืนยันโดยการอ้างอิงถึงที่พบในคัมภีร์อเวสตะ (Avesta)  ของเปอร์เซีย อย่างไรก็ตามดูเหมือนว่าจะได้รับแรงกระตุ้นใหม่ในดินแดนอินเดีย” พระโสมะไม่ได้ถูกปรับแต่งอย่างสมบูรณ์ พืชและน้ำผลไม้นั้นปรากฏอย่างชัดเจนในจิตใจของกวีจนเขาไม่สามารถทำให้เป็นมลทินได้ง่ายๆ เพลงสวดที่ส่งถึงพระโสมะมีจุดมุ่งหมายเพื่อ ขับร้องขณะที่คั้นน้ำผลไม้ “โอ้ พระโสม ที่รินให้พระอินทร์ดื่มแล้วหลับไหลไปอย่างหมดจดในกระแสที่หวานชื่นที่สุด” ในบทสวดที่ 9 (viii. 49.3)  ผู้บูชาเปล่งอุทานว่า: "เราดื่มโสมแล้ว เรากลายเป็นอมตะ เราได้เข้าสู่ความสว่าง เรารู้แจ้งในพระเจ้าแล้ว" ความสับสนของความปีติยินดีทางวิญญาณกับความมึนเมาทางร่างกายนี้ไม่แปลกสำหรับยุคพระเวท วิลเลียม เจมส์ (William James) บอกเราว่า “จิตสำนึกที่เมาแล้วเป็นสติสัมปชัญญะเล็กน้อย เป็นที่เชื่อกันว่าเราสามารถบรรลุถึงพระเจ้าได้โดยทางร่างกายมึนเมา โสมค่อยๆ ได้มาซึ่งพลังการรักษา ช่วยให้คนตาบอดมองเห็นและคนง่อยเดินได้” เพลงสวดที่สวยงามต่อไปนี้ของพระโสมะ (Soma) ชี้ให้เห็นถึงความสำคัญของสถานที่ที่พระองค์ครอบครองความรักของชาวอารยันสมัยพระเวท

                  สถานที่ซึ่งมีแสงสว่างนิรันดร์ ในโลกที่ดวงอาทิตย์ถูกวางไว้ ในโลกอมตะที่ไม่เสื่อมสลายนั้น จงวางฉันไว้เถิด โอ โสมะ ที่ซึ่งโอรสของวิวาสวัตครองราชย์เป็นกษัตริย์ ที่ซึ่งสวรรค์เป็นที่ลี้ลับ 

                  สถานที่ซึ่งน้ำอันยิ่งใหญ่เหล่านี้อยู่ ทำให้ฉันเป็นอมตะ ที่ซึ่งชีวิตมีอิสระ ในสวรรค์ชั้นที่สาม ที่ซึ่งโลกสว่างไสว ที่นั่นทำให้ฉันเป็นอมตะ ที่ความปรารถนาและความปรารถนาอยู่ที่ไหน ชามของโสมสดใส 

                สถานที่ซึ่งมีอาหารและความสุขที่นั่นทำให้ฉันเป็นอมตะ ที่ใดมีสุขและปีติ ที่ซึ่งปีติและสุขสถิตอยู่ ณ ที่ซึ่งความปรารถนาของเราบรรลุแล้ว ที่นั่นทำให้ข้าพเจ้าเป็นอมตะ

               ในบทสวดของพระโสมะ (Soma) ที่ยกมานั้น มีการอ้างอิงถึงบุตรของวิวัสวัต (Vivasvat) ซึ่งเป็นพระยมในฤคเวท (Yama of the Rg-Veda) ที่ตอบพระยิมะ (Yima) ซึ่งเป็นบุตรของพระวิวาหวันต์แห่งคัมภีร์อเวสตะ (Vivanhvant of the Avesta) มีบทสวดสรรเสริญ 3 บทที่ถวายแก่พระยม พระองค์เป็นหัวหน้าคนตาย ไม่มากไปกว่านั้น ในฐานะเทพเจ้าผู้ปกครองโลกของคนตาย พระองค์เป็นมนุษย์คนแรกที่ตายและหาทางไปยังอีกโลกหนึ่ง เป็นคนแรกที่เหยียบย่ำเส้นทางของบรรพบุรุษ ต่อมาทำหน้าที่เป็นเจ้าบ้าน (ยมโลก) คอยรับน้องใหม่ พระองค์เป็นราชาแห่งอาณาจักรนั้น เพราะพระองค์มีประสบการณ์ยาวนานที่สุดในอาณาจักรนั้น บางครั้งพระองค์ก็ถูกเรียกว่าเป็นเทพเจ้าแห่งพระอาทิตย์อัสดง ในคัมภีร์พราหมณะ พระยมเป็นผู้พิพากษาและลงโทษมนุษย์ แต่ในพระเวท พระองค์ยังทรงเป็นกษัตริย์เพียงพระองค์เดียว พระยมแสดงให้เห็นถึงความจริงของคำพูดที่ลูเซียน (Lucian) ใส่เข้าไปในปากของเฮราคลิตุส (Heraclitus) : "อะไรคือมนุษย์ ? เทพผู้เป็นมนุษย์ เทพคืออะไร ? เทพคือมนุษย์อมตะ"

               พระปารชัญยะ (Parjanya) เป็นเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าของอารยัน ดูเหมือนว่าพระองค์จะได้กลายเป็นพระอินทร์หลังจากที่ชาวอารยันเข้าสู่อินเดียเพราะพระอินทร์ไม่เป็นที่รู้จักสำหรับสมาชิกคนอื่น ๆ ของตระกูลอารยัน ในพระเวท พระปารชัญยะ (Parjanya) เป็นอีกชื่อหนึ่งของท้องฟ้า “โลกคือแม่ ข้าฯ เป็นบุตรของโลก ปารชัญยะเป็นพ่อ ขอพระองค์ทรงช่วยเราด้วยเถิด” ในอาถรรพเวทเรียกโลกว่าเป็นภริยาของพระปารชัญยะ พระปารชัญยะ (Parjanya) เป็นเทพเจ้าแห่งเมฆและฝน พระองค์ทรงปกครอง ทรงเป็นเทพเจ้าแห่งพื้นโลก สิ่งมีชีวิตทั้งหมดอยู่ในตัวพระองค์ พระองค์ทรงเป็นชีวิตของทุกสิ่งที่เคลื่อนไหวและอยู่นิ่ง นอกจากนี้ยังมีข้อความที่ใช้คำว่าพระปารชัญยะเป็นเทพแห่งเมฆหรือฝน ศาสตราจารย์แมกซ์ มึลเลอร์ (Max Muller) มีความเห็นว่าพระปารชัญยะเหมือนกับเทพเจ้าสายฟ้าของลิทัวเนียที่เรียกว่าเปอกุนัส (Perkunas)

                พระอินทรเทพ (Indra) เกิดจากปรากฏการณ์ธรรมชาติทั้งหมดที่กระตุ้นความรู้สึกหวาดกลัว ไม่มีอะไรจะท้าทายเมื่อเปรียบเทียบกับพายุฝนฟ้าคะนอง "ใช่ เมื่อข้า ฯ ส่งเสียงเป็นฟ้าร้องและฟ้าผ่า" พระอินทร์กล่าว "ถ้าอย่างนั้นพวกเธอ(มนุษย์)จึงเชื่อมั่นศรัทธาในตัวข้าฯ" เมื่อพิจารณาจากเพลงสวดที่ส่งถึงพระองค์ พระอินทร์เป็นเทพเจ้ายอดนิยมของพระเวท เมื่อชาวอารยันเข้าสู่อินเดีย ชาวอารยันพบว่า ณ ปัจจุบัน ความเจริญรุ่งเรืองของพวกเขาเป็นเพียงการเสี่ยงโชคท่ามกลางสายฝน เทพเจ้าแห่งสายฝนจะกลายเป็นเทพเจ้าประจำชาติของชาวอินโด-อารยันโดยธรรมชาติ พระอินทร์เป็นเทพเจ้าแห่งปรากฏการณ์ชั้นบรรยากาศของท้องฟ้าสีคราม พระองค์คือเทพบิดรซุส (Zeus) แห่งอินเดีย ต้นกำเนิดตามธรรมชาติของพระองค์นั้นชัดเจน พระองค์เกิดจากน้ำและเมฆ พระองค์ทรงใช้สายฟ้าฟาด และพิชิตความมืด พระองค์ทรงนำแสงสว่างและชีวิตมาให้เรา ให้กำลังและความสดชื่นแก่เรา สวรรค์โค้งคำนับต่อหน้าพระองค์และโลกสั่นสะเทือนเมื่อเข้าใกล้พระองค์ ค่อย ๆ เชื่อมสัมพันธ์ของพระอินทร์กับฟ้าและพายุฟ้าคะนองให้ลืมเลือนไป พระองค์กลายเป็นวิญญาณศักดิ์สิทธิ์ ผู้ปกครองของทั้งโลกและสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ที่มองเห็นและได้ยินทุกสิ่ง และเป็นแรงบันดาลใจให้มนุษย์ด้วยความคิดและแรงกระตุ้นที่ดีที่สุด เทพเจ้าแห่งพายุฝนฟ้าคะนอง ทรงปราบปีศาจแห่งความแห้งแล้งและความมืด พระองค์กลายเป็นเทพเจ้าแห่งชัยชนะในการต่อสู้ของชาวอารยันในการต่อสู้กับชาวพื้นเมือง ช่วงเวลานั้นมีกิจกรรมที่ยอดเยี่ยม และผู้คนต่างก็มีส่วนร่วมในการผจญภัยของการพิชิตและครอบครอง พระองค์จะไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับชนพื้นเมืองที่นับถือศาสนาต่างด้าว “เทพเจ้าผู้กล้าที่ได้ประสูติขึ้นมาปกปักรักษาทวยเทพ ก่อนซึ่งอานุภาพทั้งสองโลกสั่นสะท้าน ชนชาติทั้งหลายนับถือว่านั้นคือพระอินทร์ ผู้ทรงทำให้แผ่นดินและทิวเขาแน่นหนา ค้ำชูอากาศไว้ รักษาฟ้าไว้ พระองค์คือพระอินทร์ ผู้ทรงฆ่าพญานาคและปล่อยธาราทั้งเจ็ด ทรงช่วยวัว ผู้ชนะในศึก พระองค์คือพระอินทร์ เทพผู้น่ากลัวซึ่งพวกเจ้าสงสัยใคร่ครวญว่า พระองค์อยู่ที่ไหน แล้วเยาะเย้ยพระองค์ มิใช่ผู้กวาดล้างทรัพย์สมบัติของศัตรู มีศรัทธาในพระองค์ว่า พระองค์คือพระอินทร์ ผู้มีแสนยานุภาพเป็นม้า วัว ควาย และกองทัพติดอาวุธ ซึ่งแนวรบทั้งสองเรียกกันว่าพระองค์คือพระอินทร์ ผู้ช่วยเหลือผู้ไม่เคยพิชิต ลูกศรที่คิดเพียงเล็กน้อยว่าจะสังหารคนอธรรม พระองค์คือพระอินทร์" เทพผู้เป็นเจ้าแห่งชัยชนะนี้ได้รับคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์สูงสุด ปกครองเหนือฟ้า ดิน น้ำและภูเขา และค่อยๆ ขับไล่พระวรุณเทพจากตำแหน่งสูงสุดของเขาในวิหารแห่งพระเวท พระวรุณเทพผู้ยิ่งใหญ่ ยุติธรรม และสงบนิ่ง มีจุดมุ่งหมายคงที่ เขาไม่เหมาะกับช่วงเวลาที่ชาวอารยันต้องดิ้นรน พิชิตชัยในสงคราม และกระตือรือร้น ดังนั้นเราจึงได้ยินเสียงสะท้อนของการปฏิวัติครั้งยิ่งใหญ่ในโลกของพระเวทในเพลงสวดบางบท

                   พระอินทร์ยังต้องต่อสู้กับเทพเจ้าอื่นที่บูชาโดยชนเผ่าต่าง ๆ ที่ตั้งรกรากอยู่ในอินเดีย มีเผ่าบูชาน้ำ คือ ต้นอัสวัทธา อสูรหลายตัวที่พระอินทร์ต่อสู้ด้วยเป็นเทพของชนเผ่าเช่น พญานาควฤตระ ผู้เป็นศัตรูของพระอินทร์อีกตนหนึ่งในสมัยฤคเวท คือ พระกฤษณะเป็นวีรบุรุษแห่งเผ่ากฤษณะ มีโคลงกลอนที่ว่า: "พระกฤษณะมีกองเรืออาศัยอยู่บนฝั่งของแม่น้ำอารหสุมติ (Arhsumati-Jumna) มีทหารหมื่นคน พระอินทร์เองทรงทราบถึงหัวหน้าที่โห่ร้องดัง พระองค์ทรงทำลายพวกที่ปล้นสะดมเพื่อประโยชน์ของเรา" นี่คือการตีความที่แนะนำโดยศายณะ (Sayana) และเรื่องราวมีความสนใจที่เกี่ยวข้องกับลัทธิกฤษณะ ต่อมาคัมภีร์ปุราณะกล่าวถึงความขัดแย้งระหว่างพระอินทร์และพระกฤษณะ อาจเป็นได้ว่าพระกฤษณะเป็นเทพเจ้าของเผ่าอภิบาล ซึ่งพระอินทร์ได้ยึดครองในสมัยฤคเวท แม้ว่าในสมัยพระภควัทคีตา พระองค์ได้ฟื้นผืนดินที่สูญหายไปมาก และได้รับการเสริมกำลังด้วยการระบุว่าเป็นวสุเทวะแห่งภควัตและพระวิษณุแห่งไวษณพ เกร็ดเบ็ดเตล็ดและประวัติศาสตร์นี้เองที่ทำให้วยาสะได้ประพันธ์ภควัทคีตา สร้างพระกฤษณะเป็นตัวตนของสัมบูรณ์ ขณะเดียวกันพระกฤษณะก็เป็นคนเลี้ยงวัวที่เป่าขลุ่ยริมฝั่งแม่น้ำยมุนา (Jumna)

                 ในบริวารของพระอินทร์มีอนุเทพหลายองค์ที่เป็นตัวแทนของปรากฏการณ์บรรยากาศอื่น ๆ วาตะหรือวายุ เทพแห่งลม มารุตเป็นเทพพายุร้าย และพระรุทระผู้ปกครอง บทที่ว่าด้วยสายลม กวีกล่าวว่า “พระองค์เกิดที่ไหนและหนแห่งใดที่พระองค์อุบัติขึ้น ชีวิตของเหล่าทวยเทพและชีวิตของโลก เทพเจ้านั้นเคลื่อนไหวไปในที่ซึ่งพระองค์ทรงฟังเสียงของพระมารุต แต่พระมารุตจะไม่ถูกมองเห็น" วาตะเป็นเทพเจ้าอินโด-อิหร่าน พระมารุต (Marut) เป็นสัญลักษณ์แห่งพายุใหญ่ที่เกิดขึ้นทั่วไปในอินเดีย "เมื่ออากาศมืดลงด้วยฝุ่นและเมฆ เมื่อครู่หนึ่ง ต้นไม้ถูกถอดออกจากใบ กิ่งก้านของมันก็สั่น ก้านของมันก็หัก เมื่อโลกดูเหมือนถูกม้วนและภูเขาสั่นสะเทือนและแม่น้ำก็ถูกฟาดลงในฟองและความโกรธ" พระมารุต (Maruts) ทรงพลังและสามารถทำลายล้าง แต่บางครั้งพระองค์ก็ใจดีและมีประโยชน์เช่นกัน พระมารุตฟาดกระหน่ำโลกตั้งแต่ต้นจนจบ หรือทำให้อากาศปลอดโปร่งและนำฝนมา พระองค์เป็นสหายของพระอินทร์และบุตรของเทพดาอุส (Daus) พระอินทร์บางครั้งเรียกว่าเป็นพี่คนโตของพระมารุต เนื่องจากลักษณะที่ดุร้ายของพระมารุต พระองค์ถูกมองว่าเป็นบุตรของพระรุทระ (Rudra) เทพเจ้าแห่งสงคราม พระรุทระมีตำแหน่งรองมากในฤคเวท (Rg-Veda) โดยมีการเฉลิมฉลองในบทสวดสรรเสริญ 3 บทเท่านั้น พระองค์ถือสายฟ้าไว้ในพระหัตถ์และปล่อยสายฟ้าจากฟากฟ้า ต่อมาพระองค์กลายเป็นพระศิวะ เทพเจ้าผู้อ่อนโยนด้วยประเพณีความเชื่อทั้งหมดที่เกิดขึ้นรอบตัวพระองค์

                 เรายังพบกับเทพธิดาบางองค์ที่พัฒนาขึ้นในลักษณะเดียวกัน พระอุษา (Usas) และพระอทิติ (Aditi) เป็นเทพธิดา แม่น้ำสินธุมีการเฉลิมฉลองให้เป็นเทพธิดาในเพลงสวดหนึ่งเพลง และพระสรัสวตีซึ่งเป็นชื่อแรกของแม่น้ำจะค่อยๆ กลายเป็นเทพธิดาแห่งการเรียนรู้ พระวากยะ (Vak) เป็นเทพีแห่งการพูด พระอรัญญาณี (Aranyani) เป็นเทพีแห่งผืนป่า  ในลัทธิศากตะ (Sakta) ในภายหลังกลายเป็นเทพธิดาของฤคเวท (Rg-Veda) ชาวอารยันยุคพระเวทสวดอ้อนวอนต่อศักติ (Sakti) หรือพลังของพระผู้เป็นเจ้า (God) ในขณะที่เขานั่งสมาธิในแสงศักดิ์สิทธิ์อันน่ารักที่เผาผลาญขี้เถ้าทั้งหมด: "ขอพระองค์เสด็จมาเถิด องค์เทวี เจ้าแม่ผู้ให้คำอธิษฐานของเราเป็นจริง พระองค์ผู้ไม่พินาศ ทรงเท่าเทียมกับพระพรหม”

                 เมื่อความคิดก้าวหน้าจากวัตถุไปสู่จิตวิญญาณ จากกายภาพไปสู่ปัจเจก มันง่ายที่จะนึกถึงเทพที่เป็นนามธรรม เทพเจ้าดังกล่าวส่วนใหญ่เกิดขึ้นในเล่มสุดท้ายของฤคเวท (Rg-Veda) ซึ่งบ่งบอกถึงที่มาที่ค่อนข้างช้า เรามีพระมันยุ (Manyu) พระศราทธะ (Sraddha) ฯลฯ คุณสมบัติบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับการปฏิสนธิที่แท้จริงของเทพเจ้านั้นถูกทำให้เป็นเทวดา พระทวัสตระ (Tvastr) ซึ่งบางครั้งถูกเรียกว่าพระสาวิตร (Savitr) คือ "ผู้สร้าง" หรือผู้สร้างโลก พระองค์ทรงหลอมสายฟ้าของพระอินทร์ ลับขวานของพระพรหมนัสปตี (Brahmanaspati) ทำถ้วยที่เทพเจ้าดื่มโสม และทำให้สิ่งมีชีวิตทุกชนิดมีรูปร่างขึ้น พรหมนัสปติ (Brahmanaspati) เป็นเทพเจ้าผู้ล่วงลับไปแล้ว ซึ่งเป็นช่วงที่การบูชายัญเริ่มเป็นที่นิยม เดิมทีเป็นเทพเจ้าแห่งการอธิษฐาน ในไม่ช้าเขาก็กลายเป็นเทพเจ้าแห่งการเสียสละ เราเห็นการเปลี่ยนแปลงระหว่างจิตวิญญาณของศาสนาแห่งพระเวทบริสุทธิ์กับศาสนาพราหมณ์ในภายหลัง

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

หมายเลขบันทึก: 693669เขียนเมื่อ 1 ธันวาคม 2021 08:01 น. ()แก้ไขเมื่อ 9 ธันวาคม 2021 07:13 น. ()สัญญาอนุญาต: สงวนสิทธิ์ทุกประการ


ความเห็น (0)

ไม่มีความเห็น

อนุญาตให้แสดงความเห็นได้เฉพาะสมาชิก
พบปัญหาการใช้งานกรุณาแจ้ง LINE ID @gotoknow
ขอแนะนำ ClassStart
ระบบจัดการการเรียนการสอนผ่านอินเทอร์เน็ต
ทั้งเว็บทั้งแอปใช้งานฟรี