ปรัชญาเอกจิตนิยม (Monistic Idealism)
หากเราใส่ความสนใจเชิงอัตวิสัยของแนวคิดอินเดียพร้อมกับแนวโน้มที่จะบรรลุวิสัยทัศน์เชิงสังเคราะห์ (Synthetic vision) เราจะเห็นว่าเอกจิตนิยม (Monistic Idealism) เป็นความจริงของสรรพสิ่ง การเจริญเติบโตของความคิดในพระเวททั้งหมดมุ่งไปที่เอกจิตนิยม เอกจิตนิยมเป็นพื้นฐานของศาสนาพุทธและศาสนาพราหมณ์ เอกจิตนิยมเป็นความจริงสูงสุดที่เปิดเผยต่ออินเดีย แม้แต่ระบบปรัชญาที่ประกาศตัวเองว่าเป็นทวินิยมหรือพหุนิยมก็ดูเหมือนจะถูกแทรกซึมด้วยลักษณะของเอกนิยมที่แข็งแกร่ง หากเราสามารถสรุปย่อจากทัศนะที่หลากหลายและตรวจสอบจิตวิญญาณโดยทั่วไปของระบบความคิดในอินเดีย เราจะพบว่ามีสมมติฐานในการตีความชีวิตและธรรมชาติตามแนวทางของเอกจิตนิยม แม้ว่าแนวโน้มนี้จะมีความยืดหยุ่น มีชีวิตชีวาและหลากหลายที่จะสร้างรูปแบบมากมายและแสดงตัวเองออกแม้ในคำสอนที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกัน เราอาจระบุสั้น ๆ ถึงรูปแบบหลักที่ปรัชญาลัทธิเอกจิตนิยมได้ถูกตั้งเป็นสมมติฐานของแนวคิดของอินเดีย โดยทิ้งด้านพัฒนาการเชิงรายละเอียดและการประมาณการเชิงวิพากษ์ สิ่งนี้จะช่วยให้เราเข้าใจธรรมชาติและหน้าที่ของปรัชญาตามที่เข้าใจในอินเดีย สำหรับเป้าหมายของเรา เอกจิตนิยมมี 4 ประเภท คือ (1) เอกนิยมอทวินิยม (Non-dualism) หรืออไทวตะ (Advaitism); (2) เอกนิยมบริสุทธิ์ (Pure monism) (3) เอกนิยมดัดแปลง (Modified monism) ; และ (4) เอกนิยมโดยนัย (Implicit monism)
ปรัชญาดำเนินไปบนข้อเท็จจริงของประสบการณ์ การไตร่ตรองเชิงตรรกะเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้แน่ใจว่าข้อเท็จจริงที่สังเกตเห็นโดยปัจเจกบุคคลนั้นเป็นที่ยอมรับของทุกคนหรือเป็นเพียงความเห็นส่วนตัวตามบุคลิกของเขาเอง ทฤษฎีได้รับการยอมรับหากทฤษฎีเหล่านั้นระบุถึงข้อเท็จจริงที่เชื่อมั่นได้อย่างแท้จริง เราได้กล่าวไปแล้วว่านักคิดชาวอินเดียได้ศึกษาข้อเท็จจริงเกี่ยวกับจิตใจหรือจิตสำนึกด้วยความสนใจมากพอ ๆ กับที่นักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ของเราศึกษาข้อเท็จจริงของโลกภายนอก ข้อสรุปทางปรัชญาของลัทธิเอกนิยมอไทวตะ (Advaitic monism) ตั้งอยู่บนพื้นฐานของข้อมูลในการสังเกตทางจิตวิทยา
กิจกรรมของตัวตนถูกกำหนดไว้ 3 สถานะ คือ การตื่น การฝัน และการนอนหลับที่ไร้ความฝัน ในความฝันโลกที่เป็นรูปธรรมที่แท้จริงถูกนำเสนอต่อเรา เราไม่ได้เรียกโลกนั้นว่าความจริง เพราะเมื่อเราตื่นขึ้น เราพบว่าโลกแห่งความฝันไม่เป็นเหมือนกับโลกในขณะที่ตื่น แต่ค่อนข้างจะตรงกับความฝัน โลกแห่งความฝันนั้นเป็นของจริง มันเป็นความคลาดเคลื่อนจากมาตรฐานชีวิตขณะที่ตื่นตามปกติของเรา และไม่ใช่ความรู้ถึงความจริงแท้อย่างสูงสุดที่ดำรงอยู่ได้ด้วยตัวมันเองที่บอกเราว่าสภาวะความฝันเป็นจริงน้อยกว่าสภาพที่ตื่นขึ้น แม้แต่ความจริงในขณะที่ตื่นขึ้นก็เป็นสิ่งที่สัมพันธ์กัน ไม่มีการดำรงอยู่ถาวรเป็นเพียงความสัมพันธ์ของสภาวะตื่น มันหายไปในความฝันและการนอนหลับ จิตสำนึกที่ตื่นขึ้นและโลกที่เปิดเผยนั้นมีความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน พึ่งพาซึ่งกันและกันเหมือนกันกับขณะที่จิตสำนึกแห่งความฝันและโลกแห่งความฝันเป็น สิ่งเหล่านี้ไม่ได้เป็นความจริงอย่างสูงสุด ศังกราจารย์ (Samkara) กล่าวว่า ในขณะที่ "โลกแห่งความฝันนั้นถูกทำให้ละเอียดอ่อนลงทุกวันโลกที่ตื่นอยู่นั้นถูกทำให้บอบบางลงภายใต้สถานการณ์พิเศษ" ในการนอนหลับที่ปราศจากความฝันเราได้หยุดสติสัมปชัญญะเชิงประจักษ์ นักคิดชาวอินเดียบางคนมีความเห็นว่าเรามีจิตสำนึกที่ไร้สภาพที่เป็นวัตถุในสภาวะเช่นนี้ ไม่ว่าในกรณีใดก็ตามเป็นที่ชัดเจนว่าการนอนหลับโดยปราศจากความฝันไม่ใช่การไม่เป็นอยู่โดยสมบูรณ์หรือการปฏิเสธสำหรับสมมติฐานดังกล่าวทำให้เกิดความจำในภายหลังเกี่ยวกับการนอนหลับอย่างมีความสุข เราอดไม่ได้ที่จะยอมรับว่าตัวตนนั้นยังคงมีอยู่ แม้ว่ามันจะสูญเสียไปจากประสบการณ์ทั้งหมดก็ตาม ไม่มีวัตถุใดที่รู้สึกได้และจะไม่มีเลยตราบใดที่การนอนหลับยังมีเสียง ตัวตนที่บริสุทธิ์ดูเหมือนจะไม่ได้รับผลกระทบจากสิ่งที่ถูกลอยน้ำและสิ่งที่ถูกโยนทิ้งของความคิดที่เพิ่มขึ้นและหายไปพร้อมกับอารมณ์เฉพาะ "สิ่งที่ไม่แตกต่างกันหรือไม่เปลี่ยนแปลงท่ามกลางสิ่งที่ผันแปรและการเปลี่ยนแปลงก็แตกต่างจากสิ่งเหล่านี้" ตัวตนที่คงอยู่ไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นหนึ่งเดียวตลอดการเปลี่ยนแปลงต่างจากตัวตนทั้งหมด เงื่อนไขเปลี่ยนไปไม่ใช่ตัวตน “ในช่วงหลายเดือนหลายปีและวงรอบเล็กและใหญ่ที่ไม่มีที่สิ้นสุดในอดีตและอนาคต ความสำนึกในตัวเองที่เปล่งประกายเพียงอย่างเดียวนี้จะไม่เพิ่มขึ้นและไม่ลดลง” ความเป็นจริงที่ไม่มีเงื่อนไขที่ซึ่งกาลและเทศะพร้อมกับวัตถุรับรู้ทั้งหมดของมันหายไปจึงจะรู้สึกว่าเป็นของจริง เป็นตัวตนซึ่งเป็นผู้ชมละครแห่งจินตนาการเชื่อมโยงอารมณ์ในขณะของการตื่น การฝันและการนอนหลับที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา เราเชื่อมั่นว่ามีบางสิ่งในตัวเราดำรงเหนือความสุขและความทุกข์ยาก คุณธรรม ความดีและความชั่ว ดังนั้นตัวตน (Self) จึงเป็นสิ่งที่ "ไม่มีวันตาย ไม่มีวันเกิด ไร้จุดกำเนิด เป็นนิรันดร์ ดำรงอยู่ตลอดกาล ตัวตนที่เก่าแก่โบราณนี้ไม่มีวันถูกทำลายไปพร้อมกับการแตกสลายของร่างกาย หากผู้ฆ่าคิดว่าสามารถสังหารได้หรือหากผู้ถูกฆ่าคิดว่าตนถูกสังหารทั้งคู่ต่างก็ไม่รู้ความจริง เพราะว่าตัวตน (Self) ไม่ได้ฆ่าหรือไม่ได้ถูกฆ่า"
นอกจากตัวตน (self) ที่เป็นอัตลักษณ์อันนิรันดร์ เรายังมีความหลากหลายของวัตถุในเชิงประจักษ์อีกด้วย ตัวตนเป็นสิ่งที่เที่ยงแท้ถาวร และไม่เปลี่ยนแปลง วัตถุเป็นสิ่งที่ไม่เที่ยงแท้ถาวรและเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา ตัวตนเป็นสิ่งสูงสุด เป็นอิสระจากอารมณ์ทั้งหมด ขณะที่วัตถุเปลี่ยนแปลงไปตามสภาพ
เราจะอธิบายโลกอย่างไร? ความหลากหลายเชิงประจักษ์มีอยู่ในอวกาศเวลาและสาเหตุ ถ้าตัวตน (self) เป็นหนึ่งเดียว เป็นสากล เป็นอมตภาพ เราพบว่าในโลกมีรายละเอียดมากมายที่มีลักษณะตรงกันข้าม เราสามารถเรียกมันได้ว่าไม่ใช่ตัวตน เป็นอารมณ์ของการรับรู้ ไม่ว่าในกรณีใดจะเป็นเรื่องจริง ประเภทหลักของโลกแห่งประสบการณ์ เวลา อวกาศ และสาเหตุนั้นเป็นสิ่งที่ขัดแย้งในตัวเอง มันเป็นภาวะที่สัมพันธ์กันขึ้นอยู่กับองค์ประกอบของมันเอง มันไม่มีการดำรงอยู่อย่างแท้จริง ถึงกระนั้นมันก็ไม่ใช่สิ่งที่ไม่มีอยู่จริง โลกเป็นอยู่ และเราทำงานในนั้นและสัมผัสผ่านโลกได้ เราไม่อาจและไม่สามารถรู้สาเหตุของโลกนี้ได้ นี้คือข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ที่อธิบายไม่ได้ซึ่งถูกกำหนดเรียกโดยคำว่ามายา (maya) การถามว่าความสัมพันธ์ระหว่างตัวตนสัมบูรณ์ (Absolute self) กับความซับซ้อนของโลกเชิงประจักษ์คืออะไร การถามว่าทำไมจึงเกิดขึ้นและเกิดขึ้นได้อย่างไร มีสองอย่างคือการตั้งสมมติฐานว่าทุกอย่างมีมาทำไมมีมาอย่างไร การที่จะบอกว่าอนันต์กลายเป็นสิ่งจำกัดหรือแสดงตนเองให้เป็นสิ่งที่จำกัดอยู่บนทัศนะนี้เป็นเรื่องไร้สาระที่สุด สิ่งที่จำกัดไม่สามารถแสดงหรือปรากฎตัวเป็นสิ่งที่ไม่จำกัดได้ ช่วงเวลาที่อนันต์ปรากฏตัวเองเป็นสิ่งจำกัด ตัวอนันต์เองก็กลายเป็นสิ่งจำกัด การกล่าวว่าความเสื่อมโทรมอย่างสูงสุดหรือการสลายไปสู่สิ่งประจักษ์คือการขัดแย้งความเป็นสิ่งสัมบูรณ์ของมันเอง ไม่มีความสลายเกิดขึ้นกับสิ่งสัมบูรณ์ได้ ไม่มีความมืดใดสามารถอาศัยอยู่ในแสงสว่างที่สมบูรณ์แบบได้ เราไม่สามารถยอมรับได้ว่าสิ่งสูงสุดซึ่งไม่มีการเปลี่ยนแปลงถูกจำกัดด้วยการเปลี่ยนแปลง การเปลี่ยนแปลงคือการปรารถนาหรือความรู้สึกต้องการและแสดงว่ามันขาดความสมบูรณ์แบบ สิ่งสัมบูรณ์ไม่สามารถกลายเป็นวัตถุแห่งความรู้ได้เพราะสิ่งที่รับรู้ได้นั้นคือสิ่งที่จำกัดและสัมพันธ์กัน จิตใจที่จำกัดของเราไม่สามารถก้าวข้ามขอบเขตของกาล เทศะ และสาเหตุ และไม่สามารถอธิบายสิ่งเหล่านี้ได้ เนื่องจากความพยายามทุกครั้งที่จะอธิบายมันเป็นเพียงสมมติฐาน ด้วยว่าความคิดซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของโลกสัมพัทธ์เราจึงไม่สามารถรู้จักตัวตนหรืออัตตา (self) อันสูงสุดได้ ประสบการณ์เชิงสัมพัทธ์ของเราคือความฝันที่ตื่นตัว วิทยาศาสตร์และตรรกะเป็นส่วนหนึ่งของมันและผลผลิตของมันด้วย ความล้มเหลวของอภิปรัชญาในประเด็นนี้จะไม่ต้องร้องไห้หรือถูกหัวเราะเยาะไม่มีการยกย่องหรือตำหนิ แต่ต้องทำความเข้าใจ ด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตนที่เกิดจากความเข้มแข็งทางปัญญา เพลโต (Plato) หรือนาคารชุน (Nagarjuna) คานท์ (Kant) หรือศังกราจารย์ (Samkara) กล่าวว่าความคิดของเราเชื่อมกับสิ่งสัมพัทธ์และไม่มีส่วนเกี่ยวข้องใด ๆ กับสิ่งสัมบูรณ์
แม้ว่าสัจภาวะสัมบูรณ์จะไม่อาจรับรู้ได้ตามแนวทางของตรรกะ แต่มันเป็นจริงที่ว่าทุกคนก็ตระหนักที่จะรู้ความจริง ในฐานะความจริงที่เรามีชีวิตอยู่ เคลื่อนไหวและมีความเป็นอยู่ อาศัยสิ่งสัมบูรณ์เท่านั้นที่จะรู้ทุกสิ่งทุกอย่างได้ มันเป็นประจักษ์พยานนิรันดร์ของความรู้ทั้งหมด นักปรัชญาอทวินิยม (non-dualism) ยืนยันว่าทฤษฎีของเขาตั้งอยู่บนพื้นฐานของตรรกะของข้อเท็จจริง ตัวตนนั้นเป็นความจริงที่ลึกล้ำที่สุดและลึกซึ้งที่สุด รู้สึกได้โดยทั้งหมด เนื่องจากเป็นตัวตนของทุกสิ่งที่ถูกรู้และไม่ถูกรู้เช่นกัน และไม่มีผู้รู้ที่จะรู้ได้นอกจากตัวมันเอง มันเป็นความจริงและเป็นนิรันดร์และไม่มีสิ่งใดอยู่เบื้องหลัง สำหรับรูปแบบเชิงประจักษ์ที่มีอยู่เช่นกัน นักปรัชญาอทวินิยมกล่าวว่าความจริงอยู่ที่นั่นและมีจุดจบของมัน เราไม่รู้และไม่สามารถรู้ได้ว่าทำไม มันเป็นความขัดแย้งทั้งหมดและยังเป็นข้อเท็จจริง ลักษณะอย่างนี้เป็นจุดยืนทางปรัชญาของอไทวตะ (Advaita) หรืออทวินิยม (non-dualism) ที่สถาปนาขึ้นโดยเคาตปาฑะ (Gaudapada) และศังกราจารย์ (Samkara)
ยังมีนักปรัชญาอไทวตะที่ไม่พอใจกับมุมมองนี้และรู้สึกว่ามันไม่ดีพอที่จะปกปิดความสับสนของเราด้วยการใช้ทฤษฎีที่เรียกว่า “มายา” พวกเขาพยายามให้คำอธิบายเชิงบวกมากขึ้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสัจภาวะสัมบูรณ์ที่ปราศจากการปฏิเสธใด ๆ ความจริงที่เป็นอมตะ ที่รู้สึกได้ในส่วนลึกของประสบการณ์และโลกแห่งการเปลี่ยนแปลงและวัฎจักร การรักษาความสมบูรณ์แบบของความเป็นจริงอย่างหนึ่งเราจำเป็นต้องกล่าวว่าโลกแห่งการกลับกลายไม่ได้เกิดจากการเพิ่มองค์ประกอบใด ๆ จากภายนอก เนื่องจากไม่มีอะไรภายนอก มันสามารถเป็นได้โดยการลดลงเท่านั้น ภาวะนิเสธอย่างอภาวะของเพลโตและสสารของอริสโตเติลถูกตั้งสมมติฐานสำหรับการเปลี่ยนแปลง ด้วยการใช้หลักการเชิงปฏิเสธนี้ อมตภาพดูเหมือนว่าจะกระจายออกไปในการเคลื่อนไหวที่หลากหลาย รังสีที่ส่องแสงออกมาจากดวงอาทิตย์ซึ่งความไม่ปรากฏมีไม่อาจบรรจุรังสีเหล่านี้ มายา (Maya) เป็นชื่อของหลักการเชิงปฏิเสธซึ่งปล่อยให้สภาวะความเป็นสากลหลุดออกไปจึงสร้างความปั่นป่วนไม่รู้จบและความโกลาหลตลอดกาล การเลื่อนไหลของจักรวาลเกิดจากการย่อยสลายที่ปรากฏของอมตภาพ ความจริงแสดงสิ่งทั้งปวงที่เป็นภาวะเชิงสร้างสรรค์ในการดำรงอยู่อย่างเหมาะสม สิ่งต่างๆ ของโลกเคยดิ้นรนต่อสู้เพื่อรักษาสภาพความจริงของตน เติมเต็มสิ่งที่ขาดไปของตน สลัดความเป็นปัจเจกและความแยกจากกันของตน แต่ถูกขัดขวางไม่ให้ทำเช่นนั้นโดยความว่างเปล่าภายในของตนเอง มายาเชิงปฏิเสธที่เกิดจากช่วงเวลาระหว่างสิ่งที่มันเป็นและสิ่งที่ควรจะเป็น ถ้าเรากำจัดมายา ระงับแนวโน้มที่จะมองสิ่งทั้งปวงเป็นคู่ ยกเลิกช่องว่างของเวลา เติมเต็มส่วนที่ขาด และปล่อยให้สิ่งรบกวนนั้นผ่อนคลาย อวกาศ เวลาและเปลี่ยนการเข้าถึงให้กลับมาเป็นสัจภาวะที่บริสุทธิ์ ตราบเท่าที่ความไม่เพียงพอดั้งเดิมของมายายังคงมีอยู่ สิ่งต่าง ๆ ก็ถูกสาปให้ดำรงอยู่ในห้วงเวลาอวกาศ มายาเป็นสาเหตุของโลก มายาไม่ใช่ผู้สร้างสรรค์มนุษย์ มายามีอยู่ก่อนสติปัญญาของเราและเป็นอิสระ แท้จริงแล้วมันเป็นเครื่องกำเนิดของสิ่งต่าง ๆ และสติปัญญา ศักยภาพอันยิ่งใหญ่ของโลกทั้งมวล บางครั้งเรียกว่าประกฤติ (Prakrti) การกลับกลายของการสร้างและการสลายตัว การวิวัฒนาการของจักรวาลที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ ทั้งหมดนี้แสดงถึงการขาดดุลพื้นฐานในสิ่งที่โลกประกอบขึ้นมา โลกแห่งสภาพแปรเปลี่ยน (becoming) คือการหยุดชะงักของภาวะ (being) มายาคือภาพสะท้อนของความเป็นจริง กระบวนการทางโลกไม่ได้เป็นสภาพการเปลี่ยนผ่านของอมตภาพในฐานะที่เป็นการผกผันของมัน แต่โลกของมายาไม่สามารถดำรงอยู่แยกจากภาวะที่บริสุทธิ์ (pure being) จะไม่มีการเคลื่อนไหวหากไม่มีอมตภาพ เนื่องจากการเคลื่อนไหวเป็นเพียงการย่อยสลายของอมตภาพ ความจริงของการเคลื่อนที่เป็นสากลคือภาวะที่ไม่สามารถเคลื่อนที่ได้
เมื่อสภาพแปรเปลี่ยน (becoming) สลายไปจากภาวะ (being) ดังนั้นจึงเกิดอวิทยา (Avidya) หรือความไม่รู้ ล่วงหล่นไปจากวิทยาหรือความรู้ การรู้ความเป็นจริง (truth) การเข้าใจความจริงแท้ (reality) เราจะต้องกำจัดอวิทยาและเชื้อราทางปัญญา ซึ่งทั้งหมดนี้จะทำลายขณะที่เราพยายามบังคับให้ความเป็นจริงกลายเป็นจริง นี้ไม่ใช่ข้อแก้ตัวสำหรับความเบื่อหน่ายทางความคิด ปรัชญาในฐานะตรรกะตามมุมมองนี้ชักชวนให้เราเลิกจ้างแนวคิดทางปัญญาซึ่งสัมพันธ์กับความต้องการทางปฏิบัติของเราและโลกแห่งสภาพแปรเปลี่ยน (becoming) ปรัชญาบอกเราว่าตราบใดที่เราถูกผูกมัดด้วยสติปัญญาและหลงอยู่ในโลกของสิ่งต่าง ๆ มากมาย เราก็สูญเปล่าที่จะพยายามหาทางกลับไปสู่ความเรียบง่ายของความเป็นหนึ่งนั้น หากเราถามเหตุผลว่าทำไมจึงมีอวิทยา (Avidya) หรือมายา (Maya) มีการนำไปสู่การล่วงหล่นจากวิทยาหรือจากสัตภาวะ (being) คำถามนั้นไม่สามารถตอบได้ ปรัชญาในฐานะตรรกะมีหน้าที่เชิงปฏิเสธในการเปิดเผยความไม่เพียงพอของชนิดประเภททางสติปัญญาทั้งหมดชี้ให้เห็นว่าวัตถุของโลกสัมพันธ์กับจิตใจที่คิดถึงมันและไม่มีการดำรงอยู่อย่างอิสระ ภาวะไม่สามารถบอกอะไรเราได้แน่ชัดเกี่ยวกับอมตภาพที่กล่าวว่าดำรงอยู่แยกจากสิ่งที่กำลังเกิดขึ้นในโลกหรือเกี่ยวกับมายาโดยให้เครดิตกับการสร้างสรรโลกขึ้นมา ภาวะไม่สามารถช่วยให้เราบรรลุถึงความเป็นจริงได้โดยตรง ในทางกลับกันสัตภาวะบอกเราว่าการจะวัดความเป็นจริงเราต้องบิดเบือนมัน บางทีสัตภาวะอาจรับใช้ผลประโยชน์ของความจริงเมื่อครั้งหนึ่งมันได้รับการยืนยันอย่างอิสระ เราคิดออกได้ ปกป้องภาวะอย่างมีเหตุผลและช่วยในการแพร่กระจาย ผู้สนับสนุนลัทธิเอกนิยมบริสุทธิ์รับรู้ถึงพลังที่สูงกว่าสติปัญญาที่เป็นนามธรรมซึ่งทำให้เรารู้สึกถึงแรงผลักดันของความเป็นจริง เราต้องจมอยู่ในจิตสำนึกสากลและทำให้ตัวเองอยู่ร่วมกับทุกสิ่งที่เป็นอยู่ จากนั้นเราไม่ได้ใส่ใจคิดถึงความเป็นจริง (Reality) มากเท่าเป็นอยู่กับความจริง ไม่รู้ความจริงนั้นเกินฐานะที่จะเป็นจริง เอกนิยมสุดโต่งเช่นนี้ด้วยความแตกต่างของตรรกะและอัชฌัตติกญาณ ความเป็นจริงและโลกแห่งความเป็นอยู่ เราประสบได้ในแนวคิดปรัชญาอันล้ำเลิศของอุปนิษัท (Upanisad) นาคารชุน (Nagarjuna) และศังกราจารย์ (Samkara) ศรีฮารษะ (Sri Harsa) และปรัชญาอไทวตะ เวทานตะ (Advaita Vedanta) และได้ยินเสียงสะท้อนของมันในปรัชญาของปารมีเดส (Parmenides) พลาโต (Plato) สปิโนซ่า (Spinoza) โพลตินุส (Plotinus) แบรดลีย์ (Bradley) และแบร์ซอง (Bergson) ไม่ต้องพูดถึงรหัสยลัทธิในตะวันตก
ไม่ว่าสัตภาวะที่บริสุทธิ์และเรียบง่ายอาจเป็นการรับรู้โดยอัชชัฌัตติกญาณหรือสติปัญญาก็ตาม มันไม่มีอะไรมากหรือน้อยไปกว่านามธรรมอันสูงสุด มันควรจะดำเนินต่อไปเมื่อทุกความจริงและรูปแบบของการดำรงอยู่ถูกยกเลิก มันคือสิ่งตกค้างที่ถูกทิ้งไว้เบื้องหลังเมื่อสิ่งที่เป็นนามธรรมถูกสร้างขึ้นจากโลกทั้งใบ เป็นแบบทดสอบที่ยากสำหรับความคิดของมนุษย์ที่จะคิดพ้นผืนทะเลและผืนโลก ดวงอาทิตย์และดวงดาว อวกาศและเวลา มนุษย์และพระเจ้า เมื่อมีความพยายามที่จะล้มเลิกทั้งจักรวาล ทำให้การมีอยู่ทั้งหมดละเอียดขึ้นดูเหมือนจะไม่มีอะไรเหลืออยู่สำหรับความคิด ความคิดที่จำกัดและสัมพัทธ์จะพบความสิ้นหวังอย่างที่สุดว่าไม่มีอะไรเลยเมื่อทุกสิ่งที่มีอยู่ถูกยกเลิก สำหรับความคิดโดยรวบยอด สมมติฐานหลักของอัชฌัตติกญาณ "สัตภาวะเท่านั้นที่เป็นอยู่" หมายความว่าทั้งมวลไม่มีอะไรเลย อย่างที่เฮเกลกล่าวว่าความคิดสามารถทำงานได้เฉพาะกับความเป็นจริงที่กำหนดได้เท่านั้นนั่นคือสิ่งที่เป็นรูปธรรม การยืนยันทั้งหมดหมายถึงการปฏิเสธและในทางกลับกัน รูปธรรมทั้งมวลเป็นการเปลี่ยนสภาวะ สัตภาวะที่ถูกประกอบเข้าและอสัตภาวะ ภาวะเชิงยืนยันและเชิงปฏิเสธ ดังนั้นผู้ที่ไม่พอใจกับภาวะที่ถูกหยั่งรู้และปรารถนาที่จะมีการสังเคราะห์ที่สามารถบรรลุได้ด้วยความคิดซึ่งมีสัญชาตญาณตามธรรมชาติสำหรับรูปธรรมจึงถูกดึงดูดเข้าสู่ระบบของอุดมคติเชิงปรวิสัย นักอุดมคติเชิงรูปธรรมพยายามรวบรวมทั้งสองแนวคิดเกี่ยวกับสัตภาวะที่บริสุทธิ์และสภาพแปรเปลี่ยน (becoming) ที่ปรากฏในการสังเคราะห์เป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า แม้แต่นักเอกนิยมสุดโต่งยังยอมรับว่าสภาพการแปรเปลี่ยน (becoming) ตั้งอยู่บนสัตภาวะ (being) แม้ว่าจะไม่ได้กลับกัน ตอนนี้เราได้รับสรุปย่อของสิ่งสัมบูรณ์ย้อนกลับ ซึ่งเป็นพระเจ้าที่มีอยู่ในพระองค์ ความเป็นไปได้ของโลกรวมเอาธรรมชาติของพระองค์เข้าสู่แก่นแท้ของสัตภาวะทั้งมวลเท่า ๆ กับสภาพการแปรเปลี่ยน (becoming) เอกภาพเท่า ๆ กับพหุภาพ ภาวะที่ไร้ขีดจำกัดและภาวะจำกัด ตอนนี้สัตภาวะที่บริสุทธิ์กลายเป็นอัตตวิสัย เปลี่ยนแปลงตัวเองสู่วัตถุวิสัย และหวนกลับคืนสู่วัตถุวิสัยภายในตัวเอง สถานะยืนยัน สถานะแย้ง และสถานะสังเคราะห์ใช้นำเสนอแนวคิดของเฮเกล ดำเนินต่อไปในกระบวนการหมุนเวียนชั่วนิรันดร์ เฮเกลเข้าใจอย่างถูกต้องว่าเงื่อนไขของโลกที่เป็นรูปธรรมเป็นทั้งอัตตวิสัยและวัตถุวิสัย สิ่งตรงข้ามทั้งสองนี้จะรวมอยู่ในสิ่งที่เป็นรูปธรรมทุกสิ่ง พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่เองมีบุคลิกที่ย้อนแย้งกันสององค์ในตัวโดยที่บุคลิกนั้นไม่เพียงแต่ผ่านอีกองค์เท่านั้น แต่ยังเป็นอีกองค์ เมื่อพระเจ้าผู้ทรงพลวัตเช่นนี้ถูกมัดไว้ในวงล้อที่หมุนไปชั่วนิรันดร์ได้รับการยืนยัน ระดับการดำรงอยู่ทั้งหมดตั้งแต่ความสมบูรณ์แบบของพระเจ้าจนถึงฝุ่นที่ชั่วร้ายจะถูกรับรู้โดยอัตโนมัติ การยืนยันของพระเจ้าคือการยืนยันพร้อมกันของทุกองศาของความเป็นจริงระหว่างพระองค์และไม่มีอะไรเลย ตอนนี้เรามีจักรวาลแห่งความคิดที่สร้างขึ้นโดยความคิดตอบสนองต่อความคิดและดำรงอยู่ด้วยความคิดซึ่งอัตวิสัยและปรวิสัยจะถูกดูดซับเป็นช่วงขณะ ความสัมพันธ์ของอวกาศ เวลาและสาเหตุไม่ใช่รูปแบบอัตวิสัย แต่เป็นหลักการทางความคิดที่เป็นสากล หากในมุมมองของเอกนิยมบริสุทธิ์ (monism) เราไม่สามารถเข้าใจความสัมพันธ์ที่แน่นอนระหว่างอัตลักษณ์และความแตกต่าง เราอยู่ที่นี่บนพื้นฐานที่ดีกว่า โลกคืออัตลักษณ์ที่กลายเป็นความแตกต่าง ทั้งไม่ได้ถูกแยกจากสิ่งอื่น พระเจ้าเป็นพื้นภายใน เป็นพื้นฐานของอัตลักษณ์ โลกคือการสำแดงภายนอก การแสดงออกภายนอกของจิตสำนึกรู้ตัวเอง
พระเจ้าดังกล่าวตามทฤษฎีของเอกนิยมบริสุทธิ์ (pure monism) นั้นเป็นเพียงการล่วงเลยจากภาวะสัมบูรณ์โดยมีช่วงเวลาที่รับรู้และสัมผัสได้น้อยที่สุดที่แยกพระองค์ออกจากสัตภาวะบริสุทธิ์หรือสิ่งสัมบูรณ์ เป็นผลผลิตของอวิทยา (avidya) แยกออกจากวิทยา (vidya) ในขอบเขตที่เป็นไปได้น้อยที่สุด กล่าวอีกนัยหนึ่งพระเจ้าที่เป็นรูปธรรมนี้เป็นผลผลิตสูงสุดของสติปัญญาอันล้ำเลิศของเรา ที่น่าเสียดายก็คือว่ามันเป็นผลผลิตและความฉลาดของเรา แต่ใกล้เคียงกับวิทยา (vidya) แต่ก็ยังไม่ได้เป็นวิทยา (vidya) พระเจ้านี้มีสภาวะสูงสุดของสัตภาวะและสภาวะขั้นต่ำของความบกพร่องในพระองค์เอง เป็นเพียงข้อบกพร่องเล็กน้อย สัมผัสแรกของมายา การลดทอนความเป็นอยู่ที่สมบูรณ์เพียงเล็กน้อยก็เพียงพอแล้วที่จะโยนมันไปในอวกาศและเวลา แม้ว่าอวกาศนี้และเวลานี้จะใกล้เคียงที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้สำหรับความไม่แปรเปลี่ยนและความเป็นนิรันดร์อย่างแท้จริง สัตภาวะสัมบูรณ์ถูกเปลี่ยนให้เป็นพระเจ้าผู้สร้างที่ดำรงอยู่ในบางเทศะที่เคลื่อนย้ายทุกสิ่งจากภายในโดยไม่ต้องหลุดลอยจากเทศะที่มั่นของพระองค์ บางสิ่งและบางแห่งพระเจ้าเป็นสภาพวัตถุวิสัยอย่างแท้จริง จิตวิญญาณที่ผลักดันตัวเองไปสู่ทุกสิ่ง พระองค์เป็นสัตภาวะที่ไม่ใช่สัตภาวะ (being-non-being) พรหมันและมายา (Brahman-Maya) อัตตวิสัยและวัตถุวิสัย (subject-object) พลังที่นิรันดร์ ผู้ขับเคลื่อน(จักรวาล)ที่ปราศจากการเคลื่อนตามปรัชญาของอริสโตเติล จิตวิญญาณสัมบูรณ์ของเฮเกล, ความสัมพัทธ์อันสมบูรณ์ (Visistadvaita) ของรามานุชะ, ผู้เปี่ยมพลานุภาพและเป็นสาเหตุสุดท้ายของจักรวาล โลกนี้ไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่มีที่สิ้นสุดเนื่องจากการเพิ่มพลังของพระเจ้าไม่สามารถเริ่มต้นได้และไม่มีวันสิ้นสุด เป็นธรรมชาติที่สำคัญอย่างยิ่งที่จะไม่แตกสลาย
ไม่ต้องสงสัยเลยว่านี่เป็นแนวคิดสูงสุดที่ความคิดสามารถเข้าถึงได้ หากเราติดตามจนจบการเคลื่อนไหวตามธรรมชาติของสติปัญญาของเราซึ่งพยายามที่จะรวมสิ่งต่าง ๆ ของโลกและการสังเคราะห์ตรงกันข้าม หลักการของคำอธิบายที่ไม่ใช่ทั้งสัตภาวะบริสุทธิ์และไม่ใช่ทั้งอสัตภาวะบริสุทธิ์หรือไม่ใช่สิ่งที่บริสุทธิ์ แต่สิ่งที่รวมทั้งสองอย่างเข้าด้วยกันคือสิ่งที่เราได้รับ แนวคิดนี้ถูกสร้างขึ้นโดยการบีบอัดของทุกสิ่งเข้าสู่ความเป็นทั้งมวล ปรัชญาในมุมมองนี้มีลักษณะที่สร้างสรรค์ ดังนั้นจึงมีธรรมชาติเชิงยืนยันและมีโครงสร้างเชิงสังเคราะห์ ลักษณะของมันและสังเคราะห์ในหน้าที่ของมัน แม้ในที่นี้ความเข้าใจเชิงตรรกะที่เล่นกับนามธรรมก็ยังปิดกั้นเราจากรูปธรรมที่นามธรรมเพียงอย่างเดียวที่สภาวะนามธรรมเป็นอยู่ เคลื่อนไหวและมีสัตภาวะของมันเอง การคิดว่าเป็นเหตุผลได้รับความยากลำบากในการเข้าใจเชิงตรรกะ เริ่มต้นจากโลกแห่งประสบการณ์เราก้าวไปสู่หลักการสูงสุดของพระเจ้าและจากแนวคิดทั้งหมดที่ได้รับเราจึงเจาะลึกลงไปในรายละเอียดและทบทวนส่วนต่างๆ ความยึดติดคำสอนเชิงตรรกะทั้งหมดที่มีความเชื่อมั่นในพลังแห่งความคิดจบลงด้วยความแนวความคิดเกี่ยวกับโลกนี้ ความยากเกิดขึ้นหากเราสงสัยในความสัมบูรณ์ของความคิด ความรู้ของเราอาจไม่สัมพันธ์กับข้อกำหนดของจิตใจที่มีทั้งเอกภาพและการแบ่งแยก? บางทีสำหรับจิตใจที่มีรูปร่างแตกต่างกัน ความรู้อาจแตกต่างจากที่เป็นอยู่ ความรู้ในปัจจุบันของเราทำให้เราคิดว่าความรู้ทั้งหมดจะเป็นประเภทนี้ แต่เมื่อมีนักวิจารณ์ที่โต้แย้งการยืนยันเช่นนี้ก็ยากที่จะปกป้องจุดยืน การยอมรับว่าแผนแนวคิดของความจริงที่เปิดเผยต่อความคิดนั้นเป็นความจริงแท้ แต่บางครั้งก็มีการกระตุ้นความคิดไม่เหมือนกันกับความเป็นจริง โดยการบีบอัดแนวคิดทั้งหมดให้เป็นหนึ่งเดียวเราจะไม่ไปไกลกว่าแนวคิด ความสัมพันธ์เป็นเพียงส่วนหนึ่งของจิตใจที่เกี่ยวข้อง แม้แต่จิตใจที่เหนือกว่าอย่างไม่มีที่สิ้นสุดก็ยังเป็นความคิดและรูปแบบเดียวกันในฐานะมนุษย์ ทฤษฎีเอกนิยมโดยนัย (modified monism) ถูกนำมาใช้โดยปรัชญาอุปนิษัท (Upanisad) บางส่วนและภควัทคีตา (Gita) ปรัชญาบางสำนักของพระพุทธศาสนา (Buddhism) และรามานุชะ (Ramanuja) ถ้าไม่ใช่ภาฑะรายณะ (Badarayana) ในตะวันตกก็มีอริสโตเติล (Aristotle) และเฮเกล (Hegel) โดดเด่นเป็นพยาน
ด้วยมุมมองแรกนั้น สัตภาวะที่สมบูรณ์นั้นมีอยู่จริง แม้ว่าการกลายสิ่งที่ไม่จริงเป็นเรื่องที่ทำขึ้นมาจริง ๆ ก็ตาม ซึ่งเราไม่รู้เหตุผล ด้วยมุมมองที่สอง โลกกำลังจะมีการตกตะกอน (ซึ่งเห็นได้ชัด) ของสัตภาวะที่บริสุทธิ์ไปสู่อวกาศและเวลา ด้วยแรงของการพร่องหรือมายา ตามด้วยมุมมองที่สาม ผลผลิตอันสูงส่งที่เรามีคือการสังเคราะห์ของสัตภาวะบริสุทธิ์และสิ่งที่ไม่มีชีวิตในพระผู้เป็นเจ้า เราอยู่ภายใต้ความจำเป็นทางตรรกะในทันที เพื่อจะยืนยันถึงความจริงแท้ทั้งหมดในระดับกลาง ๆ หากสัตภาวะที่บริสุทธิ์ถูกมองว่าเป็นแนวคิดที่ไร้ประโยชน์ ตราบเท่าที่โลกแห่งประสบการณ์ถูกเกี่ยวข้อง และเราก็ยังมองข้ามความคิดที่ไร้เหตุผลของพระผู้เป็นเจ้าผู้สร้างอีกด้วย สิ่งที่มีอยู่ก็ไม่มีอะไรมากไปกว่าเพียงการกลายการแปรเปลี่ยน เป็นเพียงความปรารถนาที่จะเป็นอย่างอื่นกว่าที่เป็นอยู่เท่านั้น หลักธรรมสำคัญทางพระพุทธศาสนาได้ส่งผล ในโลกแห่งการดำรงอยู่ บนสมมติฐานของเอกนิยมที่ปรับปรุงแล้ว คุณลักษณะเฉพาะของระดับความจริงแท้ขั้นกลางนั้นจะถูกวัดโดยระยะทางที่แยกพวกเขาออกจากความจริงแท้อันสำคัญ คุณลักษณะพื้น ๆ ของพวกเขาทั้งหมดนั้นมีอยู่ในช่องว่างและเวลา มนสิการที่น้อมนำใกล้ชิดจะเผยให้เห็นการใช้คุณลักษณะพิเศษที่มากขึ้นเรื่อย ๆ เมื่อยอมรับความแตกต่างระหว่างความจริงแท้ที่ครุ่นคิดและวัตถุทั่วไปที่คิดไม่ได้แล้วนั้น และเราก็มีปรัชญาคู่หรือทวินิยมของมัธวะ (Madhva) แม้ว่าสิ่งนั้นโดยพื้นฐานแล้วจะเป็นเอกนิยม ตราบเท่าที่ผู้จริงแท้ได้ขึ้นอยู่กับพระผู้เป็นเจ้า (วรตันตระ) ผู้ซึ่งทรงโดดเดี่ยวเป็นอิสระ (สวตันตระ) เน้นถึงความเป็นอิสระของชีวิตที่มีความคิด และเรามีพหุนิยมตามหลักปรัชญาสางขยะ หากเพียงเราไม่กังวลเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงไม่ปรากฏให้เห็น เมื่อเพิ่มความเป็นส่วนใหญ่หรือความมากมายของสสารต่าง ๆ ในโลกแล้ว เราก็จะมีความเหมือนจริงแบบพหุนิยม แม้ที่ซึ่งพระผู้เป็นเจ้าได้กลายเป็นหนึ่งเดียว ท่ามกลางสิ่งต่าง ๆ นั้น ไม่ว่าพระองค์จะยิ่งใหญ่หรือทรงพลังก็ตาม ในการถกเถียงกันเกี่ยวกับระดับกลางของความจริงแท้ของหน่วยแห่งความเป็นปัจเจกนั้น ดูเหมือนจะขึ้นอยู่กับจินตนาการของปราชญ์ และแม้ว่าระบบจะกลายเป็นว่าไม่เชื่อว่ามีพระเจ้าหรือเทวนิยมก็ตามนั้น อันได้ถูกกำหนดไว้แล้วโดยการจ่ายชำระอย่างตั้งใจให้แก่สิ่งสมบูรณ์อันเป็นโล่ด้านบทบาทการละครของจักรวาล บางครั้งมันก็สาดส่องเรืองรองออกมาด้วยแสงที่มุ่งสู่พระผู้เป็นเจ้า และบางครั้งก็อันตรธานไป นี่คือวิธีต่าง ๆ ที่จิตใจมนุษย์สนองต่อปัญหาของโลกตามระเบียบปฏิบัติที่จัดทำเฉพาะขึ้นเอง
ในความคิดของนักปรัชญาอินเดียนั้น มีความกลมเกลียวกันอย่างแนบสนิทระหว่างพระผู้เป็นเจ้ากับมนุษย์ ในขณะที่ความขัดแย้งระหว่างทั้งสองมีความชัดเจนมากขึ้นในโลกตะวันตก มีหลาย ๆ ปกรณัมของชนชาติต่าง ๆ ก็บ่งบอกถึงเรื่องนี้เช่นกัน ตำนานของโพรมีธีอุส ผู้เป็นตัวแทนเทพเจ้าที่พยายามช่วยเหลือมนุษยชาติโดยปกป้องพวกเขาจากมหาเทพซูส ที่ปรารถนาจะทำลายล้างเผ่าพันธุ์มนุษย์และแทนที่พวกเขาด้วยสายพันธุ์ใหม่ที่ดีกว่า เรื่องราวของความยากลำบากของเฮอร์คิวลิสที่พยายามจะไถ่โลก ในความเชื่อของศาสนาคริสต์์ พระคริสต์ในฐานะบุตรของมนุษย์ บ่งชี้ว่ามนุษย์เป็นศูนย์กลางแห่งความสนใจในโลกตะวันตก เป็นความจริงที่พระคริสต์ได้รับการขนานนามว่าเป็นพระบุตรของพระผู้เป็นเจ้า ซึ่งเป็นบุตรองค์โตที่ถือกำเนิดขึ้นมาซึ่งจะต้องถูกบวงสรวงหรือสังเวยก่อนที่ความโกรธของพระผู้เป็นเจ้าจะสงบลงได้ ประเด็นที่เราอยู่ ณ จุดนี้คือแนวโน้มหลัก ของวัฒนธรรมตะวันตกคือความขัดแย้งระหว่างมนุษย์กับพระผู้เป็นเจ้า ที่ซึ่งมนุษย์ต่อต้านมหิทธานุภาพของพระองค์ ขโมยไฟจากพระองค์มาเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติ ในอินเดียนั้น มนุษย์เป็นผลผลิตของพระผู้เป็นเจ้า โลกทั้งใบเกิดจากการเสียสละของพระองค์ ในปุรุษสุกตะ (Purusa Sukta) ได้กล่าวถึงการเสียสละชั่วนิรันดร์ ซึ่งค้ำจุนมนุษย์และโลกไว้ ในโลกทั้งใบถูกมองว่าเป็นชีวิตเดียวที่มีความกว้างใหญ่ไพศาล และใหญ่โตอย่างหาที่เปรียบไม่ได้ ซึ่งขับเคลื่อนโดยวิญญาณเพียงดวงเดียว อันได้รวมสารัตถะของชีวิตทุกรูปแบบไว้ คุณลักษณะเด่นแห่งจิตใจของชาวอินเดีย ซึ่งทำให้วัฒนธรรมของตนมีสีสันและหล่อหลอมความคิดไว้ทั้งหมดนั่นคือความโน้มเอียงทางจิตวิญญาณ ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณเป็นรากฐานของความรุ่มรวยทางประวัติศาสตร์ด้านวัฒนธรรมของอินเดีย มันเป็นเวทย์มนต์ ไม่ใช่ในแง่ของการใช้อำนาจลึกลับใด ๆ แต่เป็นเพียงการยืนยันในกฎเกณฑ์ตามธรรมชาติของมนุษย์เท่านั้นที่นำไปสู่การตระหนักถึงจิตวิญญาณ ในขณะที่พระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ของชาวฮีบรูและชาวคริสต์นั้นเป็นมากกว่าศาสนาและจริยธรรม ทว่าชาวฮินดูนั้นเป็นเรื่องของจิตวิญญาณและการใคร่ครวญมากกว่า ข้อเท็จจริงประการหนึ่งในอินเดียคือการมีชีวิตอันนิรันดร์ของพระผู้เป็นเจ้า. มันเป็นสมมติฐานขั้นสูงสุดของปรัชญาทั้งหมดที่ไม่มีสิ่งใดที่จะขัดแย้งในตัวเองได้ ในประวัติศาสตร์ของความคิดต้องใช้เวลาพอสมควรในการตระหนักถึงความสำคัญของสมมติฐานนี้และนำไปใช้อย่างมีสติ ในฤคเวท (Rgveda) มีการยอมรับความถูกต้องของความรู้ธรรมดาโดยไม่รู้ตัว เมื่อเรามาถึงขั้นตอนของลัทธิอุปนิษัทปัญหาวิภาษวิธีก็เกิดขึ้นและรู้สึกถึงความยากลำบากในการรับรู้ ในนั้นเราพบว่ามีความพยายามที่จะกำหนดขีดจำกัดของความรู้และจัดให้มีที่ว่างสำหรับสัญชาตญาณ แต่ทั้งหมดเป็นไปในทางกึ่งปรัชญา เมื่อศรัทธาในพลังแห่งเหตุผลถูกสั่นคลอนความคลางแคลงใจครอบงำนักวัตถุนิยมและนักนิยมลัทธินอกรีตเข้ามาในที่เกิดเหตุ ด้วยความยอมรับในฐานะอุปนิษัทที่ว่าความเป็นจริงที่มองไม่เห็นไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยสติปัญญาเชิงตรรกะพระพุทธศาสนาได้บังคับใช้ความไม่แน่นอนของโลก ความขัดแย้งเป็นธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ และโลกแห่งประสบการณ์ก็ไม่มีอะไรมากไปกว่าความตึงเครียดของสิ่งตรงกันข้าม เราไม่สามารถรู้ได้ว่ามีอะไรมากกว่าความเป็นจริงหรือไม่และสิ่งนี้ไม่สามารถเป็นจริงได้เนื่องจากมันขัดแย้งในตัวเอง ข้อสรุปดังกล่าวเป็นจุดสิ้นสุดของพัฒนาการทางพุทธศาสนา เรามีในทฤษฎีของนาคารชุน (Nagarjuna) ซึ่งเป็นคำกล่าวที่ยั่งยืนในเชิงปรัชญาเกี่ยวกับตำแหน่งกลางของอุปนิษัท มีจริงแม้ว่าเราจะไม่สามารถรู้ได้ และสิ่งที่เรารู้นั้นไม่เป็นความจริงสำหรับทุกการตีความของโลกในขณะที่ระบบที่เข้าใจได้ถูกทำลายลง ทั้งหมดนี้เตรียมหนทางสำหรับการวิจารณ์เหตุผลโดยประหม่า ความคิดนั้นขัดแย้งในตัวเองหรือไม่เพียงพอ ความแตกต่างเกิดขึ้นเมื่อใส่คำถามทำไมจึงไม่สามารถเข้าใจความเป็นจริงได้ เป็นเพราะมันเกี่ยวข้องกับชิ้นส่วนไม่ใช่ทั้งหมดหรือเป็นเพราะความไม่สมบูรณ์ของโครงสร้างหรือความขัดแย้งในตัวเองโดยกำเนิด? ดังที่เราได้เห็นแล้วมีผู้ที่ยึดมั่นในเหตุผลของความเป็นจริงโดยมีการมองว่าความเป็นจริงไม่ได้เป็นเพียงเหตุผล ความคิดเช่นนั้นไม่สามารถให้ความเป็นจริงทั้งหมดแก่เราได้ “ สิ่งนั้น” เกินกว่า“ อะไร” ในคำพูดของเบรดลีย์ (Bradley) ความคิดทำให้เรามีความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริง แต่เป็นเพียงความรู้ไม่ใช่ความจริง มีคนอื่นที่รู้สึกว่าสิ่งที่เป็นจริงสอดคล้องกับตัวเองและสิ่งที่คิดว่าขัดแย้งในตัวเอง ความคิดทำงานร่วมกับการต่อต้านเรื่องและวัตถุและความจริงสัมบูรณ์คือสิ่งที่สิ่งที่ตรงกันข้ามเหล่านี้ถูกลบล้าง ความคิดที่เป็นรูปธรรมที่สุดเท่าที่พยายามรวมหลาย ๆ อย่างเข้าด้วยกันยังคงเป็นนามธรรมเพราะมันขัดแย้งในตัวเองและถ้าเราต้องการเข้าใจความจริงเราต้องเลิกคิด ในสมมติฐานแรกสิ่งที่ความคิดเปิดเผยไม่ได้ตรงข้ามกับความเป็นจริง แต่เป็นการเปิดเผยส่วนหนึ่งของมัน มุมมองบางส่วนขัดแย้งกันเพียงเพราะเป็นเพียงบางส่วนเท่านั้น พวกเขาเป็นความจริงตราบเท่าที่พวกเขาไป แต่ไม่ใช่ความจริงทั้งหมด สมมติฐานที่สองบอกเราว่าความเป็นจริงสามารถเข้าใจได้ด้วยรูปแบบของความรู้สึกหรือสัญชาตญาณ มุมมองแรกยังยืนยันถึงการเสริมความคิดด้วยความรู้สึกหากจะบรรลุความเป็นจริงด้วยความสมบูรณ์ของมัน ดูเหมือนว่าเราต้องการองค์ประกอบอื่นนอกเหนือจากความคิดและคำนี้แนะนำโดยคำว่า "darsana" ซึ่งใช้เพื่ออธิบายระบบปรัชญาและหลักคำสอนหรือ “ศาสตร์” (Sastra)
