เหตุผลของการแปลผลงานคลาสสิคของ ศ.ดร.ราธกฤษณัน เรื่อง ปรัชญาอินเดีย (Indian Philosophy) มีดังนี้ 1.การที่เราจะศึกษาพระพุทธศาสนาให้เข้าใจได้อย่างลึกซึ้ง ควรจะเข้าใจปรัชญาแนวคิดของศาสนาพราหมณ์-ฮินดูด้วย เนื่องจากว่าปรัชญาคำสอนของศาสนาพราหมณ์เป็นแนวคิดที่ตรงกันข้ามกับพระพุทธศาสนา ตัวอย่างเช่น ศาสนาพราหมณ์-ฮินดู เชื่อในพระพรหมเทพเจ้าผู้สร้าง พระวิษณุเทพเจ้าผู้รักษา พระอิศวรเทพเจ้าผู้ทำลาย และเทพเจ้าต่าง ๆ มากมาย แต่พระพุทธศาสนาไม่เชื่อความมีอยู่ของเทพเจ้าเหล่านี้ ศาสนาพราหมณ์-ฮินดูสอนว่าความจริงสูงสุด (อาตมันหรือปรมาตมัน) เป็นอัตตา แต่พระพุทธศาสนาสอนว่าความจริงสูงสุด (นิพพาน) และธรรมทั้งปวงเป็นอนัตตา ศาสนาพราหมณ์-ฮินดูเชื่อในระบบวรรณะ แต่พระพุทธศาสนาปฏิเสธระบบวรรณะ พุทธและพราหมณ์เปรียบเสมือนด้านทั้งสองด้านของเหรียญอันเดียวกัน ดังนั้นถ้าเราเข้าใจปรัชญาแนวคิดของศาสนาพราหมณ์ก็จะทำให้เราเข้าใจคำสอนของพระพุทธเจ้าได้สมบูรณ์และลึกซึ้งมากยิ่งขึ้น 2.ศ.ดร.ราธกฤษณัน จบการศึกษาระดับปริญญาตรีและปริญญาโทจาก Madras Christian College ปริญญาเอกจากมหาวิทยาลัยมัทราส (University of Madras) ศ.ดร.ราธกฤษณัน เป็นชาวมัทราสที่ถือกำเนิดในวรรณะพราหมณ์ของอินเดียใต้ และผมมีโอกาสได้ไปใช้ชีวิตศึกษาปริญญาโทที่ Madras Christian Collegeและปริญญาเอกที่มหาวิทยาลัยมัทราส ประเทศอินเดียเป็นเวลา 7 ปี ระหว่างปี 2002-2010 ดังนั้น การแปลงานวรรณกรรมคลาสสิคของ ศ.ดร.ราธกฤษณันจึงเป็นเสมือนการทดแทนบุญคุณของชาวมัทราสและเป็นการบูชาคุณของประเทศอินเดีย 3.ในฐานะที่เป็นอาจารย์ประจำวิทยาลัยสงฆ์บุรีรัมย์ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย ซึ่งตั้งอยู่ในพื้นที่อีสานใต้ ดังนั้นเหตุผลที่น่าสนใจอีกประการหนึ่งคือแนวคิดที่อยู่เบื้องหลังการสรรสร้างอารยธรรมขอมอันยิ่งใหญ่ที่ปรากฎในพื้นที่อีสานใต้จะชัดเจนขึ้น เมื่อเราเข้าใจปรัชญาแนวคิด ความเชื่อ คำสอนของศาสนาพราหมณ์-ฮินดู พูดง่าย ๆ คือ หนังสือปรัชญาอินเดียของท่านราธกฤษณันจะช่วยให้เราเข้าใจว่าอารยธรรมขอมอันยิ่งใหญ่ในอดีตเกิดขึ้นมาได้อย่างไร

                                              

                                    “ทรรศนะ” (Darsana) หรือ ปรัชญา (Philosophy)

                  คำว่า “ทรรศนะ” (Darsana) มาจากรากศัพท์ว่า drs หมายถึง การดู การมองเห็นนี้อาจเป็นได้ทั้งการสังเกตการรับรู้ (perceptional observation) หรือความรู้เชิงแนวคิด (conceptual knowledge) หรือประสบการณ์การหยั่งรู้ (intuitional experience) อาจเป็นการตรวจสอบข้อเท็จจริง  การสอบถามเชิงตรรกะ หรือความรู้แจ้งของจิตวิญญาณ โดยทั่วไป “ทรรศนะ” (darsanas) หมายถึงการค้นพบเชิงวิเคราะห์  การสำรวจเชิงตรรกะหรือระบบความคิด เราไม่พบคำที่ใช้ในการอ้างอิงนี้ในพัฒนาการช่วงแรกของความคิดเชิงปรัชญา  เมื่อปรัชญามีความหยั่งรู้ภายในมากขึ้น มันแสดงให้เห็นว่า "darsana" ไม่ใช่เพียงการหยั่งรู้ภายในเท่านั้น แต่ปรัชญาอาจเกี่ยวข้องกับการหยั่งรู้ภายในมากทีเดียว บางทีควรใช้คำนี้เพื่อบ่งบอกถึงระบบความคิดที่ได้มาจากประสบการณ์หยั่งรู้และมั่นคงขึ้นโดยการโต้แย้งเชิงตรรกะ ในระบบของปรัชญาเอกนิยม (monism) สุดโต่ง ปรัชญาเป็นการเตรียมหนทางสำหรับประสบการณ์หยังรู้ภายในโดยทำให้เราเห็นความสำคัญของความคิด ในระบบของเอกนิยม (monism) ระดับปานกลางซึ่งความจริงเป็นรูปธรรมทั้งหมด ปรัชญาประสบความสำเร็จอย่างดีที่สุดในการสร้างความเป็นจริงเชิงอุดมคติขึ้นมาใหม่ แต่การก้าวข้ามที่แท้จริง  ล้อมรอบและล้นเกินของชนิดความคิดที่่น่าสังเวชของเรา ในระบบเอกนิยมสุดโต่ง ปรัชญาเป็นประสบการณ์หยั่งรู้ภายในที่เปิดเผยให้เราเห็นถึงความสมบูรณ์ของความเป็นจริง ในเอกนิยมเชิงรูปธรรมมันเป็นการหยั่งรู้ที่ความรู้ถูกแทรกซึมโดยความรู้สึกและอารมณ์ การสร้างแนวความคิดไม่ใช่กระบวนการที่แน่นอนของข้อเท็จจริงเชิงประสบการณ์  นับเป็นอีกครั้งที่ความเห็นหรือมุมมองเชิงตรรกะจะกลายเป็นความจริงก็ต่อเมื่อปรัชญาเป็นบททดสอบของชีวิต

              คำว่า "Darsana" เป็นคำที่มีความหมายเชิงสมมติบัญญัติ  ในฐานะการยืนยันเพื่อปกป้องแบบวิภาษวิธีของเอกนิยมสุดโต่งอย่างดีเท่ากับความจริงแท้ของการหยั่งรู้ภายในสิ่งที่มันเป็นพื้นฐาน   คำว่า "Darsana" ในเชิงปรัชญาคือการนำเอาความหยั่งรู้ภายในมาพิสูจน์และเผยแผ่อย่างมีเหตุผล แม้แต่ในระบบอื่น ๆ ก็ใช้กับการแสดงความจริงเชิงตรรกะที่อาจมีในแง่แนวคิดโดยมีหรือไม่มีความช่วยเหลือจากการหยั่งรู้ภายในที่มีชีวิตชีวา คำว่า "Darsana" ใช้ได้กับทุกมุมมองของความเป็นจริงที่เกิดขึ้นโดยจิตใจของมนุษย์และหากความเป็นจริงเป็นหนึ่งเดียว  มุมมองที่แตกต่างกันที่พยายามจะเปิดเผยสิ่งเดียวกันจะต้องเห็นด้วยซึ่งกันและกัน มุมมองปรัชญาเหล่านั้นไม่สามารถมีอะไรที่บังเอิญหรือเกิดขึ้นโดยไม่มีที่มาที่ไป แต่ต้องสะท้อนถึงมุมมองที่แตกต่างกันที่ได้รับจากสิ่งที่เป็นจริง จากการพิจารณาอย่างใกล้ชิดถึงมุมมองหลาย ๆ อย่างที่จิตใจของเราได้รับจากการถ่ายภาพความเป็นจริงจากจุดที่แตกต่างกันอย่างต่อเนื่องเราจึงก้าวขึ้นสู่ขั้นที่สองของการแสดงความเป็นจริงอย่างสมบูรณ์ในแง่ตรรกะ เมื่อเราตระหนักถึงความไม่เพียงพอของการคำนวนความคิดต่อความเป็นจริง  เราพยายามยึดความเป็นจริงด้วยการหยั่งรู้ภายใน ซึ่งความคิดแบบพุทธิปัญญา (intelligent idea) จะถูกกลืนหายไป ถึงเวลาแล้วที่เราถูกกล่าวว่าควรได้รับ "สัตภาวะ" ที่บริสุทธิ์ของเอกนิยม (monism) สุดโต่งจากการที่เรากลับไปสู่ความคิดที่แท้จริงเชิงตรรกะ  ซึ่งอีกครั้งเราจะเริ่มสะกดตัวอักษรทีละตัวอักษรในระบบที่แตกต่างกัน คำว่า "Darsana" ที่ใช้ได้กับข้อสุดท้ายนี้หมายถึงเรื่องราวทางวิทยาศาสตร์ของความเป็นจริง เป็นคำเดียวที่หมายถึงแรงบันดาลใจอันซับซ้อนของปรัชญาด้วยความคลุมเครือที่สวยงาม

            คำว่า "Darsana" คือการรับรู้ทางจิตวิญญาณซึ่งเป็นมุมมองทั้งหมดที่เปิดเผยต่อจิตวิญญาณ การเห็นแจ้งของจิตวิญญาณนี้ซึ่งจะเกิดขึ้นได้ในเวลาและสถานที่ที่ปรัชญาอาศัยอยู่  เป็นเครื่องหมายที่แบ่งแยกนักปรัชญาที่แท้จริงออกมา ดังนั้นชัยชนะสูงสุดของปรัชญาจึงเป็นไปได้สำหรับผู้ที่ประสบความสำเร็จทางจิตวิญญาณอันบริสุทธิ์เท่านั้น ความบริสุทธิ์นี้ขึ้นอยู่กับการยอมรับอย่างลึกซึ้งของประสบการณ์  ซึ่งถูกรับรู้ได้ก็ต่อเมื่อมีจุดแข็งบางจุดที่ซ่อนอยู่ภายในมนุษย์ที่ถูกค้นพบซึ่งเขาไม่เพียงตรวจสอบ แต่ต้องเข้าใจชีวิตเท่านั้น จากแหล่งข้อมูลภายในนี้นักปรัชญาเผยให้เราเห็นความจริงของชีวิตซึ่งเป็นความจริงที่เพียงพุทธิปัญญาไม่สามารถค้นพบได้ การหยั่งเห็นนั้นเกิดขึ้นตามธรรมชาติเท่ากับที่ผลไม้เกิดจากดอกไม้ การหยั่งเห็นเกิดจากศูนย์กลางที่ลึกซึ้งที่ซึ่งประสบการณ์ทั้งหมดได้ถูกประมวลรวมเอาไว้ ผู้แสวงหาความจริงต้องปฏิบัติตามเงื่อนไขที่จำเป็นบางประการก่อนที่เขาจะออกเดินทาง ในอรรถกถาของศังกราจารย์ (Samkara) เกี่ยวกับสูตรแรกของเวทานตะสูตรระบุว่าเงื่อนไข 4 ประการที่มีความจำเป็นสำหรับนักศึกษาปรัชญาทุกคน เงื่อนไขแรกคือความรู้เกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างสิ่งที่เป็นนิรันดร์และสิ่งที่ไม่เป็นนิรันดร์ นี่ไม่ได้หมายถึงความรู้สมบูรณ์  ซึ่งสามารถมาได้ในตอนท้ายเท่านั้น แต่เป็นเพียงการโค้งงอเชิงอภิปรัชญาซึ่งไม่ยอมรับสิ่งที่เห็นว่าเป็นความจริงอย่างสัมบูรณ์  ซึ่งเป็นแนวโน้มเชิงคำถามของผู้สอบถาม เขาต้องมีจิตวิญญาณแห่งการสอบถามเพื่อตรวจสอบทุกสิ่ง  จินตนาการอันเร่าร้อนซึ่งสามารถดึงความจริงออกมาจากข้อมูลที่ขาดการเชื่อมต่ออย่างเห็นได้ชัดและการหมั่นทำสมาธิซึ่งจะไม่ยอมให้จิตใจของเขาเสื่อมลง  เงื่อนไขที่ 2 คือการควบคุมความปรารถนาที่จะได้รับผลของการกระทำทั้งในชีวิตปัจจุบันหรือในอนาคต มันเรียกร้องการละทิ้งความปรารถนาเล็ก ๆ น้อย ๆ แรงจูงใจส่วนตัวและผลประโยชน์ในทางปฏิบัติ การเก็งกำไรหรือการตรวจสอบจิตใจไตร่ตรองเป็นจุดจบของมันเอง การทำงานที่ถูกต้องของสติปัญญาคือการเข้าใจสิ่งต่างๆ ทั้งดีและไม่ดี นักปรัชญาเป็นนักธรรมชาติวิทยาที่ควรติดตามการเคลื่อนไหวของสิ่งต่าง ๆ โดยไม่กล่าวเกินจริงในสิ่งที่ดีหรือดูหมิ่นความชั่วร้ายในนามของอคติบางอย่างของเขา เขาต้องยืนอยู่นอกชีวิตและมองไปที่ตัวชีวิต ดังนั้นจึงกล่าวได้ว่าเขาจะต้องไม่มีความผูกพันในปัจจุบันหรืออนาคต จากนั้นเขาก็สามารถวางเดิมพันทั้งหมดด้วยความคิดที่ชัดเจนและการตัดสินอย่างตรงไปตรงมาและพัฒนามุมมองจักรวาลที่ไม่มีตัวตนด้วยความทุ่มเทให้กับข้อเท็จจริง เพื่อให้ได้อารมณ์นี้เขาต้องทนทุกข์ทรมานกับการเปลี่ยนแปลงของหัวใจซึ่งยืนยันในเงื่อนไขที่ 3 ว่าผู้เรียนจะต้องได้รับความเงียบสงบ การหักห้ามใจ การออกจากกามคุณ ความอดทนอดกลั้น ความสงบของจิตใจและศรัทธา มีเพียงจิตใจที่ได้รับการฝึกฝนซึ่งควบคุมร่างกายอย่างเต็มที่เท่านั้นที่สามารถตั้งคำถามและทำสมาธิได้ไม่รู้จบตราบเท่าที่ชีวิตยังคงอยู่ไม่เคยละสายตาจากเป้าหมายแม้ชั่วขณะ  ไม่เคยปล่อยให้มันถูกบดบังด้วยการล่อลวงบนโลกเลยแม้แต่ครั้งเดียว ผู้แสวงหาความจริงต้องมีความกล้าหาญที่จำเป็นที่จะสูญเสียทุกสิ่งอย่างเพื่อจุดหมายสูงสุดของเขา ดังนั้นเขาจึงจำเป็นต้องได้รับการอบรมสั่งสอนอย่างหนัก, ปฏิเสธความสุข, ทนทุกข์กับความเศร้าโศกและการดูถูกเหยียดหยาม. วินัยฝ่ายวิญญาณซึ่งรวมถึงการตรวจสอบตนเองอย่างไม่ย่อท้อจะช่วยให้ผู้แสวงหาอิสรภาพสิ้นสุดลง ความปรารถนาโมกษะหรือการหลุดพ้นเป็นเงื่อนไขที่  4 มนุษย์ผู้มีความคิดเชิงอภิปรัชญาที่ยอมละทิ้งความปรารถนาและฝึกฝนจิตใจของเขามีเพียงความปรารถนาเดียวเพื่อบรรลุธรรมหรือถึงความเป็นนิรันดร์ ผู้คนในอินเดียให้ความเคารพนับถืออย่างมากต่อนักปรัชญาเหล่านี้ซึ่งยกย่องในความสามารถแห่งความรู้และพลังแห่งสติปัญญาของพวกเขาและเคารพบูชาพวกเขา วิญญาณนักพยากรณ์ที่มีความหลงใหลในความจริงอันสูงส่งโดยมีความพยายามอย่างจริงจังที่จะเข้าใจความลึกลับของโลกและให้คำอรรถาธิบายเกี่ยวกับโลกโดยใช้เวลาทั้งวันและไม่หลับนอนทั้งคืน  นี้เป็นลักษณะสำคัญของนักปรัชญา นักปรัชญาเข้าใจประสบการณ์ในนามของมนุษยชาติดังนั้นคนรุ่นหลังจึงรู้สึกขอบคุณนักปราชญ์เหล่านั้นตราบนิรันดร์ การแสดงความเคารพต่ออดีตเป็นอีกลักษณะหนึ่งของชาติ คนอินเดียมีนิสัยดื้อรั้นบางอย่าง  ความภักดีที่ดื้อรั้นที่จะไม่สูญเสียอะไรเลยในการเดินขบวนอันยาวนานของยุคสมัย เมื่อต้องเผชิญหน้ากับวัฒนธรรมใหม่ ๆ หรือการขยายความรู้อย่างกะทันหัน  ชาวอินเดียไม่ยอมจำนนต่อสิ่งล่อใจของยุคสมัยใหม่นี้ แต่ยึดมั่นในศรัทธาดั้งเดิมของเขาโดยนำสิ่งใหม่เข้าสู่ของเก่าให้มากที่สุด ลัทธิเสรีนิยมแบบอนุรักษ์นิยมนี้เป็นความลับของความสำเร็จของวัฒนธรรมและอารยธรรมอินเดีย จากอารยธรรมที่ยิ่งใหญ่ของโลกมีเพียงอารยธรรมของชาวอินเดียเท่านั้นที่ยังคงมีชีวิตอยู่

                      ความงดงามของอารยธรรมอียิปต์สามารถเรียนรู้ได้จากรายงานของนักโบราณคดีและการอ่านอักษรอียิปต์โบราณเท่านั้น จักรวรรดิบาบิโลนที่มีทักษะทางวิทยาศาสตร์การชลประทานและวิศวกรรมที่น่าอัศจรรย์ในปัจจุบันไม่มีอะไรมากไปกว่าซากปรักหักพังจำนวนมาก วัฒนธรรมโรมันอันยิ่งใหญ่ที่มีสถาบันทางการเมืองและอุดมคติของกฎหมายและความเสมอภาคนั้นเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นในอดีต อารยธรรมอินเดียซึ่งแม้จะอยู่ในระดับต่ำสุดคือ 4,000 ปี แต่ก็ยังคงมีชีวิตอยู่ได้ในลักษณะสำคัญ อารยธรรมอินเดียย้อนหลังไปถึงสมัยพระเวทยังเด็กและแก่ในเวลาเดียวกัน อินเดียได้รับการฟื้นฟูวัยหนุ่มสาวของอินเดียทุกครั้งที่ประวัติศาสตร์เรียกร้อง เมื่อมีการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นจะไม่รู้สึกว่าเป็นการเปลี่ยนแปลง ประสบความสำเร็จและตลอดเวลาที่ผ่านมาก็ยอมรับว่าเป็นเพียงชื่อใหม่สำหรับวิธีคิดแบบเก่า ในฤคเวท (Rgveda) เราจะเห็นว่าจิตสำนึกทางศาสนาของผู้รุกรานชาวอารยันบันทึกแนวคิดของชนพื้นเมืองอย่างไร ในอาถรรพเวท (Atharva Veda) เราพบว่าเทพแห่งจักรวาลถูกเพิ่มเข้าไปโดยมีเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าและดวงอาทิตย์ไฟและลมที่ชาวอารยันบูชาจากแม่น้ำคงคาไปจนถึงเฮลเลสพอนท์ (Hellespont) อุปนิษัทถือได้ว่าเป็นการฟื้นฟูหรือเป็นการตระหนักถึงบางสิ่งที่พบอยู่แล้วในบทสวดพระเวท ภควัทคีตายอมรับในการสรุปคำสอนของลัทธิอุปนิษัท เรามีในมหากาพย์เป็นจุดนัดพบของแนวคิดทางศาสนาของการเข้าถึงขั้นสูงสุดด้วยการนมัสการธรรมชาติในยุคแรก เพื่อเคารพจิตวิญญาณแห่งความภักดีในมนุษย์ที่มีมา ปรัชญาโบราณทำให้เกิดความสำเร็จของปรัชญายุคใหม่ จิตวิญญาณเก่ายังคงอยู่แม้ว่าจะไม่ใช่รูปแบบเก่า 'แนวโน้มที่จะรักษาจารีตปรัชญานี้ได้นำไปสู่คำพูดที่ทันสมัยว่าอินเดียไม่สามารถเคลื่อนที่ได้ จิตใจของมนุษย์ไม่เคยหยุดนิ่งแม้ว่าจะยอมรับว่าไม่มีการละเมิดอย่างแน่นอนกับอดีต

                       ความเคารพในอดีตนี้ก่อให้เกิดความต่อเนื่องอย่างสม่ำเสมอในความคิดของอินเดียโดยที่แต่ละยุคจะผูกพันกันด้วยความเลื่อมใสธรรมชาติ วัฒนธรรมฮินดูเป็นผลมาจากยุคแห่งการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นโดยคนหลายร้อยชั่วอายุคนซึ่งบางยุคสมัยก็ยาวนาน เก่าแก่ เศร้าสร้อย และอื่น ๆ บางยุคสมัยก็สั้น ๆ รวดเร็วและสนุกสนานซึ่งแต่ละอย่างได้เพิ่มบางสิ่งที่มีคุณภาพให้กับประเพณีอันยาวนานที่ยิ่งใหญ่ซึ่งยังมีชีวิตอยู่ แม้ว่ามันจะมีร่องรอยของอดีตที่ตายแล้ว บทบาทของปรัชญาอินเดียได้รับการเปรียบเทียบกับสายน้ำที่ไหลอย่างพลุ่งพล่านจากแหล่งกำเนิดท่ามกลางยอดเขาทางตอนเหนือวิ่งผ่านหุบเขาและที่ราบที่มีร่มเงาจับกระแสน้ำที่น้อยกว่าในกระแสน้ำที่รุนแรงจนกระทั่งมันเพิ่มขึ้นอย่างสง่าผ่าเผย และพลังอันเงียบสงบผ่านดินแดนและผู้คนที่โชคดีของมันส่งผลกระทบโดยมีเรือนับพันลำอยู่ในอ้อมอก ใครจะรู้ว่าสายน้ำอันยิ่งใหญ่ที่ยังไหลเชี่ยวกรากและความชื่นชมยินดีจะไหลลงสู่มหาสมุทรบิดาแห่งสายน้ำทั้งหมดที่ใดและเมื่อใด ไม่ต้องการให้นักคิดชาวอินเดียที่มองปรัชญาอินเดียทั้งหมดเป็นระบบการเปิดเผยต่อเนื่องเพียงระบบเดียว พวกเขาเชื่อว่าแต่ละอารยธรรมกำลังสร้างความคิดของพระเจ้าซึ่งเป็นธรรมชาติของปรัชญา มีอันตวิทยา (Teleology) ที่จำเป็นซึ่งกำหนดชีวิตของมนุษย์แต่ละเผ่าพันธุ์ไปสู่การพัฒนาที่สมบูรณ์ มุมมองหลายอย่างที่กำหนดไว้ในอินเดียถือเป็นกิ่งก้านของต้นไม้ชนิดเดียวกัน ทางลัดและตรอกซอกซอยตันได้รับการบันทึกรวบรวมกับถนนสายหลักที่ก้าวไปสู่ความจริง  วิธีที่คุ้นเคยในระบบสำนักปรัชญาคลาสสิคทั้ง 6 มีลักษณะเช่นเดียวกับการที่แม่ชี้ดวงจันทร์ให้ทารกดูโดยพูดถึงมันในขณะที่วงกลมส่องแสงที่ด้านบนของต้นไม้ซึ่งเด็กจะเข้าใจได้ดีทีเดียวโดยไม่ต้องการกล่าวถึงระยะทางอันยิ่งใหญ่ที่แยกโลกออกจากดวงจันทร์ซึ่งจะทำให้งงงวย  แม้ว่าจะมีมุมมองที่แตกต่างกันออกไปเพื่อให้เหมาะกับความอ่อนแอที่แตกต่างกันของความเข้าใจของมนุษย์ ประโพธจันโทรฑะยะ (Prabodhacandrodaya) ซึ่งเป็นบทละครเชิงปรัชญากล่าวว่าระบบทั้ง 6 ของปรัชญาฮินดูไม่ได้เป็นเอกสิทธิ์เฉพาะร่วมกัน แต่สร้างจากมุมมองที่หลากหลายเกี่ยวกับพระสิริของพระเจ้าองค์เดียวกัน

                     พวกเขารวมตัวกันเป็นจุดโฟกัสที่มีชีวิตของรังสีที่กระจัดกระจายซึ่งมนุษยชาติที่เป็นประดุจเพชรพลอยหลายเหลี่ยมสะท้อนออกมาจากดวงอาทิตย์อันงดงาม ศราวะทรรศนะสารคระหะ (Sarvadarsanasarhgraha - ค.ศ. 1380) ของมัทธวะ (Madhava ค.ศ. 1380) ร่างระบบความคิดทั้ง 16 ระบบเพื่อจัดแสดงลำดับเรื่องราวจากน้อยไปหามากที่ค่อย ๆ สิ้นสุดลงในอไทวตะ เวทานตะ (Advaita Vedanta) หรืออทวินิยม (non-dualism) ในทัศนะทางปรัชญาของเฮเกลเขามองว่าประวัติศาสตร์ของปรัชญาอินเดียเป็นความพยายามที่ก้าวหน้าไปสู่ความคิดที่ชัดเจนของโลก ความจริงถูกเปิดเผยทีละนิดในระบบที่ต่อเนื่องกันและความจริงที่สมบูรณ์จะสะท้อนให้เห็นก็ต่อเมื่อชุดของปรัชญาเสร็จสมบูรณ์ ในอไทวตะ เวทานตะ (Advaita Vedanta) มีแสงไฟมากมายที่นำมารวมไว้ที่จุดโฟกัสเดียว วิชญาณภิกขุ (Vijnanabhikhu) นักเทววิทยาและนักคิดในศตวรรษที่ 16 ถือว่าระบบทั้งหมดมีอธิปไตยของตนเองและปรับให้เข้ากันได้โดยแยกแยะการปฏิบัติจริงจากความจริงเชิงอภิปรัชญาและมองว่าปรัชญาสางขยะ (Samkhya) เป็นการแสดงออกสุดท้ายของความจริง มธุสุธนะ ศารวติ (Madhusudana Sarasvati) ในปรัสถานเภทะ (Prasthanabheda) ของเขาเขียนว่า: "ขอบเขตสูงสุดของบรรดามุนีทั้งหลาย ผู้ออกแบบระบบที่แตกต่างกันเหล่านี้คือการสนับสนุนทฤษฎีของมายาและการออกแบบเพียงอย่างเดียวของพวกเขาคือการสร้างการดำรงอยู่ของพระเจ้าสูงสุดองค์เดียวซึ่งเป็นสาระสำคัญเพียงอย่างเดียวสำหรับปรัชญาแนวคิดเหล่านี้ มุนีทั้งหลายไม่สามารถเข้าใจผิดได้เนื่องจากพวกเขามีความรอบรู้ แต่เมื่อพวกเขาเห็นว่ามนุษย์ที่เสพติดการแสวงหาวัตถุภายนอกไม่สามารถเจาะเข้าไปในความจริงสูงสุดได้ในคราวเดียว พวกเขาจึงเสนอทฤษฎีที่หลากหลายเพื่อให้พวกเขาจะไม่ตกอยู่ในความต่ำช้า ในทางตรงกันข้ามก็มีบรรดามุนีที่นำเสนอมุมมองและแสดงให้เห็นว่าพวกเขาออกแบบปรัชญามาเพื่อนำเสนอหลักคำสอนที่ตรงกันข้ามกับพระเวท มนุษย์จึงถือเอาหลักคำสอนเฉพาะของสำนักปรัชญาหลายแห่งเหล่านี้ด้วยความชอบและด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นพรรคพวกของระบบปรัชญาที่หลากหลาย "การปรองดองของระบบต่าง ๆ นี้ได้รับความพยายามจากนักวิจารณ์และผู้แสดงความคิดเห็นเกือบทั้งหมด  ความแตกต่างอยู่ที่สิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นความจริงเท่านั้น  ผู้พิทักษ์ของปรัชญานยายะ (Nyaya) เช่น อุทยานะ (Udayana) มองไปที่ปรัชญานยายะ (Nyaya) และผู้ที่ชอบรามานุชะ (Ramanuja) ถือว่าเทวนิยมคือความจริง เป็นไปตามเจตนารมณ์ของวัฒนธรรมอินเดียที่คิดว่ากระแสแห่งความคิดมากมายที่ไหลในดินจะปล่อยน้ำของพวกเขาลงสู่แม่น้ำสายเดียวซึ่งจะทำให้น้ำท่วมเมืองของพระเจ้า

                      จากจุดเริ่มต้นชาวอินเดียรู้สึกว่าความจริงมีหลายแง่มุมและมุมมองที่แตกต่างกันมีแง่มุมของความจริงที่แตกต่างกันซึ่งไม่มีใครสามารถแสดงออกได้อย่างเต็มที่ ดังนั้นเขาจึงอดทนและเปิดกว้างต่อมุมมองอื่น ๆ เขาไม่กลัวที่จะยอมรับแม้แต่หลักคำสอนที่อันตรายตราบใดที่พวกเขาได้รับการสนับสนุนจากตรรกะ เขาจะไม่ยอมให้สลายไป ถ้าเขาสามารถช่วยมันได้ก็แค่พูดถึงแนวคิดนั้นเพียงครั้งเดียว แต่จะพยายามรองรับทุกอย่าง หลายกรณีของการรักษาที่อดทนเช่นนี้เราจะพบในระหว่างการศึกษาของเรา แน่นอนว่ามีอันตรายที่เกิดขึ้นกับมุมมองที่กว้างขวางเช่นนี้ บ่อยครั้งที่มีการนำนักคิดอินเดียไปสู่ความคลุมเครือที่ไม่ชัดเจน การยอมรับอย่างขี้เกียจ และการผสมผสานราคาถูก