ปรัชญาอินเดีย (2)

เหตุผลของการแปลผลงานคลาสสิคของ ศ.ดร.ราธกฤษณัน เรื่อง ปรัชญาอินเดีย (Indian Philosophy) มีดังนี้ 1.การที่เราจะศึกษาพระพุทธศาสนาให้เข้าใจได้อย่างลึกซึ้ง ควรจะเข้าใจปรัชญาแนวคิดของศาสนาพราหมณ์-ฮินดูด้วย เนื่องจากว่าปรัชญาคำสอนของศาสนาพราหมณ์เป็นแนวคิดที่ตรงกันข้ามกับพระพุทธศาสนา ตัวอย่างเช่น ศาสนาพราหมณ์-ฮินดู เชื่อในพระพรหมเทพเจ้าผู้สร้าง พระวิษณุเทพเจ้าผู้รักษา พระอิศวรเทพเจ้าผู้ทำลาย และเทพเจ้าต่าง ๆ มากมาย แต่พระพุทธศาสนาไม่เชื่อความมีอยู่ของเทพเจ้าเหล่านี้ ศาสนาพราหมณ์-ฮินดูสอนว่าความจริงสูงสุด (อาตมันหรือปรมาตมัน) เป็นอัตตา แต่พระพุทธศาสนาสอนว่าความจริงสูงสุด (นิพพาน) และธรรมทั้งปวงเป็นอนัตตา ศาสนาพราหมณ์-ฮินดูเชื่อในระบบวรรณะ แต่พระพุทธศาสนาปฏิเสธระบบวรรณะ พุทธและพราหมณ์เปรียบเสมือนด้านทั้งสองด้านของเหรียญอันเดียวกัน ดังนั้นถ้าเราเข้าใจปรัชญาแนวคิดของศาสนาพราหมณ์ก็จะทำให้เราเข้าใจคำสอนของพระพุทธเจ้าได้สมบูรณ์และลึกซึ้งมากยิ่งขึ้น 2.ศ.ดร.ราธกฤษณัน จบการศึกษาระดับปริญญาตรีและปริญญาโทจาก Madras Christian College ปริญญาเอกจากมหาวิทยาลัยมัทราส (University of Madras) ศ.ดร.ราธกฤษณัน เป็นชาวมัทราสที่ถือกำเนิดในวรรณะพราหมณ์ของอินเดียใต้ และผมมีโอกาสได้ไปใช้ชีวิตศึกษาปริญญาโทที่ Madras Christian Collegeและปริญญาเอกที่มหาวิทยาลัยมัทราส ประเทศอินเดียเป็นเวลา 7 ปี ระหว่างปี 2002-2010 ดังนั้น การแปลงานวรรณกรรมคลาสสิคของ ศ.ดร.ราธกฤษณันจึงเป็นเสมือนการทดแทนบุญคุณของชาวมัทราสและเป็นการบูชาคุณของประเทศอินเดีย 3.ในฐานะที่เป็นอาจารย์ประจำวิทยาลัยสงฆ์บุรีรัมย์ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย ซึ่งตั้งอยู่ในพื้นที่อีสานใต้ ดังนั้นเหตุผลที่น่าสนใจอีกประการหนึ่งคือแนวคิดที่อยู่เบื้องหลังการสรรสร้างอารยธรรมขอมอันยิ่งใหญ่ที่ปรากฎในพื้นที่อีสานใต้จะชัดเจนขึ้น เมื่อเราเข้าใจปรัชญาแนวคิด ความเชื่อ คำสอนของศาสนาพราหมณ์-ฮินดู พูดง่าย ๆ คือ หนังสือปรัชญาอินเดียของท่านราธกฤษณันจะช่วยให้เราเข้าใจว่าอารยธรรมขอมอันยิ่งใหญ่ในอดีตเกิดขึ้นมาได้อย่างไร

                                                                           

                                                                              บทที่ 2

                                           ลักษณะโดยทั่วไปของระบบความคิดของอินเดีย 

                  ปรัชญาในอินเดียเป็นเรื่องเกี่ยวกับจิตวิญญาณเป็นหลัก เป็นจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งของอินเดีย  และไม่ใช่โครงสร้างทางการเมืองหรือองค์กรทางสังคมที่ยิ่งใหญ่ใด ๆ ที่ได้รับการพัฒนาขึ้นมาในอินเดีย  แต่เป็นปรัชญาที่ได้ช่วยให้อินเดียสามารถต้านทานการทำลายของเวลาและอุบัติเหตุในประวัติศาสตร์ได้ การรุกรานจากภายนอกและความแตกแยกภายในได้ทำลายอารยธรรมหลายครั้งในประวัติศาสตร์ไม่ว่าจะเป็นกรีกและไซเธียน เปอร์เซียและโมกุล  ชาวฝรั่งเศสและอังกฤษได้พยายามที่จะปราบปรามอินเดีย แต่ศีรษะอินเดียยังคงตั้งอยู่สูง ในที่สุดอินเดียก็ยังไม่ถูกย่อยสลายและเปลวไฟแห่งจิตวิญญาณเก่ายังคงลุกโชน ตลอดชีวิตของอินเดีย ชนชาติที่ดำรงอยู่ด้วยจุดประสงค์เดียว คือต่อสู้เพื่อความจริงและต่อต้านข้อผิดพลาด อินเดียอาจจะผิดพลาด แต่ก็ทำในสิ่งที่สามารถรู้สึกได้และถูกเรียกขึ้นมาให้ทำ ประวัติศาสตร์ของความคิดของอินเดียแสดงให้เห็นถึงการแสวงหาที่ไม่สิ้นสุดของจิตใจไม่ว่าจะเก่าหรือใหม่อยู่เสมอ

                    แรงจูงใจทางจิตวิญญาณครอบงำชีวิตในอินเดีย ปรัชญาอินเดียมีความสนใจในความพิศวงงงวยของมนุษย์และไม่ได้อยู่สันโดษบนดวงจันทร์ ปรัชญามีต้นกำเนิดในชีวิตและหวนกลับเข้ามาสู่ชีวิต  หลังจากผ่านสำนักปรัชญาต่างๆ ผลงานที่ยอดเยี่ยมของปรัชญาอินเดียไม่มีลักษณะอย่างมหาวิหาร (ex cathedra)  ซึ่งเป็นลักษณะเด่นของปรัชญาวิพากษ์นิยมและอรรถกถาในยุคหลัง ๆ คัมภีร์ภควัทคีตา (Gita) และคัมภีร์อุปนิษัท (Upanisads) ไม่ได้ห่างไกลจากความเชื่อทั่วไปของมวลชน มหากาพย์ทั้งสองเป็นวรรณกรรมที่ยิ่งใหญ่ของประเทศและในขณะเดียวกันก็เป็นพาหนะของระบบความคิดที่ยิ่งใหญ่  คัมภีร์ปุราณะ (Puranas) เป็นบันทึกความจริงที่ถูกสวมใส่ด้วยตำนานและเรื่องเล่า เพื่อให้เหมาะกับความเข้าใจที่อ่อนด้อยของคนส่วนใหญ่ งานหนักในการทำให้คนจำนวนมากสนใจในอภิปรัชญาประสบความสำเร็จในอินเดีย

                  ผู้ก่อตั้งปรัชญามุ่งมั่นที่จะปฏิรูปสังคมและจิตวิญญาณของประเทศ เมื่ออารยธรรมอินเดียถูกเรียกว่าสายธารปรัชญาพราหมณะ  นั่นหมายความเพียงว่าลักษณะหลักและแรงจูงใจที่โดดเด่นถูกหล่อหลอมโดยนักคิดทางปรัชญาและจิตวิญญาณทางศาสนา  แม้ว่าสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดจะไม่ได้เกิดขึ้นโดยพราหมณ์ ความคิดของเพลโตที่ว่านักปรัชญาต้องเป็นผู้ปกครองและเป็นผู้บริหารจัดการสังคมได้รับการปฏิบัติในอินเดีย ความจริงสูงสุดคือความจริงทางจิตวิญญาณ และในแสงสว่างแห่งจิตวิญญาณ ชีวิตจริงจะต้องได้รับการขัดเกลา

                     ศาสนาในอินเดียไม่ได้ยึดติดกับคัมภีร์ (Dogmatism) แต่เป็นกระบวนการสังเคราะห์เชิงเหตุผลซึ่งจะรวบรวมตัวมันเองเป็นแนวความคิดใหม่ ๆ ในขณะที่ปรัชญาดำเนินไป ศาสนาเป็นการพิสูจน์ทดลองและการเข้าใจธรรมชาติโดยพยายามที่จะก้าวให้ทันความก้าวหน้าของความคิด การวิพากษ์วิจารณ์โดยทั่วไปที่ว่า เพราะการมุ่งเน้นที่สติปัญญา ระบบความคิดของอินเดียจึงใส่ปรัชญาเข้าไปในศาสนาโดยแสดงออกซึ่งลักษณะที่มีเหตุผลของศาสนาในอินเดีย ไม่มีขบวนการทางศาสนาเกิดขึ้นโดยไม่ได้พัฒนาสืบเนื่องจากการสนับสนุนเนื้อหาเชิงปรัชญา ฮาเวลล์ (Havell) ตั้งข้อสังเกตว่า: "ในอินเดีย ศาสนาเป็นความเชื่อในคัมภีร์อย่างจริงจัง และเป็นสมมติฐานที่ใช้ได้ผลของพฤติกรรมมนุษย์ซึ่งปรับให้เข้ากับขั้นตอนต่างๆ ของการพัฒนาทางจิตวิญญาณและสภาพชีวิตที่แตกต่างกัน" เมื่อใดก็ตามที่มีแนวโน้มที่จะตกผลึกในลัทธิที่ตายตัวก็จะมีการตั้งค่าการฟื้นฟูจิตวิญญาณและปฏิกิริยาทางปรัชญาซึ่งโยนความเชื่อลงในเบ้าหลอมของการวิจารณ์โดยการพิสูจน์ความจริงและต่อสู้กับความเท็จ ครั้งแล้วครั้งเล่าที่เราจะสังเกตเห็นว่าเมื่อความเชื่อที่ได้รับการยอมรับตามประเพณีไม่เพียงพอ อาจเป็นเท็จ  เนื่องจากเวลาที่เปลี่ยนไปและอายุมากขึ้นจากความตรากตรำกับคำสอน ความรู้แจ้งของศาสดาใหม่อย่าง พระพุทธเจ้า มหาวีระ หรือนักปราชญ์อย่างฤษีวยาสะ หรือศังกราจารย์ (Samkara supervenes) กระตุ้นความลึกล้ำของชีวิตด้านวิญญาณขึ้นมาใหม่ ยุคของนักปราชญ์เหล่านี้เป็นช่วงเวลาที่ยิ่งใหญ่อย่างไม่ต้องสงสัยในประวัติศาสตร์ความคิดของอินเดีย  เป็นช่วงเวลาของการตรวจสอบภายในและวิสัยทัศน์ เมื่ออยู่ในการเรียกร้องของลมปราณแห่งวิญญาณ พัดไปที่ที่มันปรากฏและมาจากที่ใดไม่มีใครรู้  วิญญาณของมนุษย์เริ่มต้นใหม่และมุ่งไปสู่การผจญภัยใหม่ เป็นความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างความจริงของปรัชญาและชีวิตประจำวันของผู้คนที่ทำให้ศาสนามีชีวิตและเป็นจริงเสมอ

                     ปัญหาของศาสนากระตุ้นจิตวิญญาณนักปรัชญา ความคิดของชาวอินเดียได้รับการฝึกฝนมาแต่ดั้งเดิมกับคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของพระผู้เป็นเจ้า จุดจบของชีวิตและความสัมพันธ์ของแต่ละบุคคลกับจิตวิญญาณสากล แม้ว่าปรัชญาในอินเดียจะไม่ได้ปลดปล่อยตัวเองจากความหลงใหลในการคาดเดาทางศาสนาอย่างสมบูรณ์ แต่การอภิปรายทางปรัชญาก็ไม่ได้ถูกขัดขวางโดยรูปแบบทางศาสนา ทั้งสองไม่ถูกปฎิเสธหรือขัดแย้งกัน เนื่องจากความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างทฤษฎีและการปฏิบัติ  หลักคำสอนและชีวิต  ปรัชญาที่ไม่สามารถยืนหยัดในการทดสอบชีวิต ไม่ได้อยู่ในแนวปฏิบัติ แต่มีความหมายของศัพท์มากกว่า ไม่มีทางเปลี่ยนแปลงที่จะรอด สำหรับผู้ที่ตระหนักถึงความสัมพันธ์ที่แท้จริงระหว่างชีวิตและทฤษฎี  ปรัชญากลายเป็นวิถีชีวิตซึ่งเป็นแนวทางในการสำนึกทางจิตวิญญาณ ซึ่งไม่มีสามารถเรียนและสอนกันได้  แม้แต่ปรัชญาสางขยะ (Samkhya) ซึ่งยังคงเป็นเพียงคำพูดปากต่อปากหรือคำสอนของสำนักปรัชญา ทุกหลักคำสอนกลายเป็นความเชื่อมั่นที่เร่งเร่ากระตุ้นหัวใจของมนุษย์และทำให้เขาหายใจเร็วขึ้น

                    ไม่เป็นความจริงที่จะกล่าวว่าปรัชญาอินเดียไม่เป็นความรู้จักตนเองหรือการวิพากษ์วิจารณ์ แม้ในช่วงแรกการไตร่ตรองอย่างมีเหตุผลมักจะเป็นการแก้ไขความเชื่อทางศาสนา สักขีพยานในความก้าวหน้าของศาสนาดูได้จากบทสวดของพระเวทพัฒนาไปเป็นปรัชญาอุปนิษัท เมื่อเรามาดูที่พุทธศาสนา จิตวิญญาณทางปรัชญาได้กลายมาเป็นทัศนคติที่เชื่อมั่นของจิตใจซึ่งจุดสำคัญอยู่ที่เรื่องทางปัญญา  โดยไม่อาศัยอำนาจจากภายนอกและไม่ยอมรับความจำกัดของศักยภาพ ไม่เว้นแม้จะเป็นผลมาจากตรรกะซึ่งตรวจสอบทุกสิ่งทุกอย่าง และติดตามอย่างไม่หวั่นเกรงที่การโต้แย้งนำไปสู่ทุกที่ เมื่อเรากล่าวไปถึงทรรศนะ (darsanas) ทั่วไปหรือระบบความคิดต่างๆ เรามีความพยายามอย่างมากและไม่ลดละในการคิดอย่างเป็นระบบ ระบบจะปลอดจากศาสนาตามประเพณีและอคติโดยสิ้นเชิงเพียงใดจะเห็นได้ชัดจากข้อเท็จจริงที่ว่าปรัชญาสางขยะ (Samkhya) ไม่พูดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า  แม้ว่าจะมีบางอย่างที่ไม่สามารถยอมรับได้ในทางทฤษฎีก็ตาม ในขณะที่ปรัชญาไวเศษิกะ (Vaisesika) และโยคะ (Yoga) ยอมรับว่ามีสัจภาวะสูงสุด (Supreme Being)  และไม่คิดว่าสัจภาวะนั้นเป็นผู้สร้างจักรวาล  และไชมินิ (Jaimini) อ้างถึงพระเจ้าเพียงเพื่อปฏิเสธพรหมลิขิตและการเป็นผู้ควบคุมศีลธรรมของโลก ระบบของชาวพุทธในยุคแรกเป็นที่รู้กันว่าไม่สนใจพระเจ้า  และปรัชญาอินเดียยังมีนักวัตถุนิยมจารวากที่ปฏิเสธพระเจ้า เยาะเย้ยนักบวช ด่าทอพระเวท และแสวงหาความรอดในความสุขจากความพึงพอใจ

                    อำนาจสูงสุดของศาสนาและประเพณีทางสังคมในชีวิตไม่ได้ขัดขวางการแสวงหาปรัชญาอย่างเสรี มันเป็นความขัดแย้งที่แปลกประหลาดและไม่มีอะไรมากไปกว่าความจริงที่ชัดเจนว่าในขณะที่ชีวิตทางสังคมของแต่ละบุคคลถูกผูกมัดด้วยความเข้มงวดของวรรณะ แต่เขาก็มีอิสระที่จะเดินเตร่ในเรื่องของความคิดเห็น ตั้งคำถามอย่างอิสระและวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิที่มนุษย์สร้างขึ้น นั่นคือเหตุผลที่คนนอกรีต นักวิมตินิยม คนไร้ศรัทธา นักเหตุผลนิยมและนักคิดอิสระ นักวัตถุนิยมและนักสุขนิยม ลัทธิต่าง ๆ ก็สามารถเจริญรุ่งเรืองในดินแดนของอินเดีย มหาภารตะกล่าวว่า: "ไม่มีมุนีท่านใดที่ไม่มีทัศนะความคิดเห็นของตัวเอง"

                    ทั้งหมดนี้เป็นหลักฐานแสดงถึงความเฉลียวฉลาดของจิตใจชาวอินเดียที่พยายามจะรู้ความจริงภายในและกฎของกิจกรรมทุกด้านของมนุษย์ แรงกระตุ้นทางปัญญานี้ไม่ได้จำกัดอยู่ที่ปรัชญาและเทววิทยา แต่ครอบคลุมถึงตรรกะและไวยากรณ์ วาทศาสตร์และภาษา การแพทย์และดาราศาสตร์  ในความเป็นจริงศิลปะและวิทยาศาสตร์ทั้งหมดตั้งแต่สถาปัตยกรรมจนถึงสัตววิทยา ทุกสิ่งที่มีประโยชน์ต่อชีวิตหรือสิ่งที่น่าสนใจจะกลายเป็นเป้าหมายของการตรวจสอบและวิพากษ์วิจารณ์ ซึ่งจะให้ความคิดความรู้ที่ครอบคลุมชีวิตทั้งหมดทางปัญญาเพื่อให้ทราบว่าแม้แต่เรื่องเล็ก ๆ น้อย ๆ เช่นการผสมพันธุ์ม้าและการฝึกช้างก็มีศาสตร์และวรรณกรรมเป็นของตัวเอง 

                        ความพยายามทางปรัชญาในการกำหนดสภาวะของความเป็นจริงอาจเริ่มต้นด้วยตัวตนของความคิดหรือวัตถุแห่งความคิด ในอินเดียความสนใจของปรัชญาอยู่ที่ตัวตนของมนุษย์ เมื่อวิสัยทัศน์ถูกเปิดออกไปด้านนอก ความรวดเร็วของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นชั่วขณะก็กระตุ้นจิตใจได้  ในอินเดีย "Atmanam viddhi" “การรู้จักตนเอง” ถูกตั้งเป็นกฎและเป็นศาสดาพยากรณ์ ภายในมนุษย์มีจิตวิญญาณที่เป็นศูนย์กลางของทุกสิ่ง จิตวิทยาและจริยธรรมเป็นวิทยาศาสตร์พื้นฐาน ชีวิตจิตใจแสดงให้เห็นความหลากหลายของการเล่นแสงและเงาที่ละเอียดอ่อน จิตวิทยาอินเดียตระหนักถึงคุณค่าของสมาธิและมองว่าสมาธิเป็นวิธีการรับรู้ความจริง เชื่อกันว่าไม่มีช่วงชีวิตหรือจิตใจที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยการฝึกฝนเจตจำนงและความรู้ที่เป็นระบบ  สมาธิทำให้รับรู้ถึงการเชื่อมต่อที่ใกล้ชิดของจิตใจและร่างกาย ประสบการณ์ทางจิต เช่นกระแสจิตและการมีตาทิพย์ถือว่าไม่ผิดปกติหรืออัศจรรย์ สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ผลผลิตของจิตใจที่วิกลหรือได้รับแรงบันดาลใจจากเทพเจ้า แต่เป็นพลังที่จิตใจของมนุษย์สามารถแสดงออกได้ภายใต้เงื่อนไขที่ตั้งมั่นหยั่งรู้อย่างลึกซึ้ง จิตของมนุษย์มี 3 ลักษณะ คือ จิตใต้สำนึก จิตสำนึกและจิตเหนือสำนึก  และปรากฏการณ์ทางจิตที่ "เหนือปกติ" ซึ่งเรียกตามชื่อที่แตกต่างกัน ไม่ว่าจะเป็นความปีติ อัจฉริยะ แรงบันดาลใจ ความบ้าคลั่ง ล้วนเป็นการทำงานของจิตที่มีสติสัมปชัญญะขั้นสูง ระบบปรัชญาโยคะเกี่ยวข้องกับประสบการณ์เหล่านี้เป็นพิเศษแม้ว่าระบบปรัชญาอื่น ๆ จะอ้างถึงโยคะ และใช้โยคะเพื่อวัตถุประสงค์ของพวกเขา

                    แบบแผนทางอภิปรัชญาขึ้นอยู่กับข้อมูลของวิทยาศาสตร์ทางจิตวิทยา คำวิจารณ์ที่ว่าอภิปรัชญาของตะวันตกเน้นด้านเดียวเนื่องจากความสนใจถูกผูกไว้กับสภาวะตื่นเพียงอย่างเดียวจึงปราศพลังทางจิต มีสถานะอื่น ๆ ของจิตที่มีสิทธิ์มากพอที่จะพิจารณาเพียงการตื่น ความคิดของอินเดียคำนึงถึงโหมดของการตื่น การฝัน และการนอนหลับที่ไม่ฝัน หากเรามองไปที่จิตสำนึกที่ตื่นขึ้นโดยรวมแล้วเราจะได้แนวคิดอภิปรัชญาที่เป็นทวินิยมและพหุนิยม จิตสำนึกในความฝันเมื่อศึกษาเน้นเฉพาะทำให้เราได้หลักคำสอนแบบอัตวิสัย สภาวะของการนอนหลับที่ปราศจากความฝันทำให้เรามีทฤษฎีที่เป็นนามธรรมและลึกลับ ความจริงทั้งหมดต้องคำนึงถึง 'รูปแบบของจิตสำนึกทั้งหมด'

                    การเน้นความสนใจในอัตวิสัยไม่ได้หมายความว่าในวิทยาศาสตร์เชิงวัตถุวิสัยอินเดียไม่มีอะไรจะพูด หากเราอ้างถึงความสำเร็จที่แท้จริงของอินเดียในขอบเขตของวิทยาศาสตร์เชิงปฏิฐานเราจะเห็นว่าตรงกันข้าม ชาวอินเดียโบราณวางรากฐานของความรู้ทางคณิตศาสตร์และจักรกล พวกเขาวัดที่ดินแบ่งปีทำแผนที่สวรรค์ติดตามเส้นทางของดวงอาทิตย์และดาวเคราะห์ผ่านแถบจักรราศี วิเคราะห์ระบบของสสารและศึกษาธรรมชาติของนกและสัตว์ป่าพืชและเมล็ดพืช "ไม่ว่าข้อสรุปใดก็ตามที่นำเราไปถึงจุดดั้งเดิมของแนวคิดทางดาราศาสตร์แห่งแรกในโลกเป็นไปได้ว่าชาวฮินดูให้กำเนิดการคิดค้นพีชคณิตและการประยุกต์ใช้กับดาราศาสตร์และเรขาคณิต จากนั้นชาวอาหรับไม่เพียงแต่ได้รับแนวคิดการวิเคราะห์พีชคณิตจากอินเดียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสัญลักษณ์ตัวเลขและสัญกรณ์ทศนิยมที่ประเมินค่าไม่ได้ ขณะนี้มีอยู่ทั่วไปในยุโรปซึ่งได้แสดงให้เห็นถึงความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์เลขคณิต"  "การเคลื่อนไหวของดวงจันทร์และดวงอาทิตย์ถูกสังเกตอย่างรอบด้านโดยชาวฮินดูและด้วยความสำเร็จดังกล่าวทำให้การตัดสินของพวกเขาเกี่ยวกับการปฏิวัติเชิงวงโคจรของดวงจันทร์เป็นสิ่งที่ถูกต้องมากกว่าที่ชาวกรีกเคยทำได้ พวกเขามีการแบ่งสุริยุปราคาออกเป็นยี่สิบเจ็ดและยี่สิบแปดส่วน  โดยเห็นได้ชัดจากช่วงเวลาของดวงจันทร์เป็นเวลาหลายวันและดูเหมือนจะเป็นอย่างนั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกเขาคุ้นเคยกับดาวเคราะห์หลักที่สวยงามที่สุด พวกเขาค้นพบดาวพฤหัสบดีร่วมกับดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ ในการควบคุมปฏิทินของพวกเขาในรูปแบบของวัฏจักรหกสิบปีซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับพวกเขาและชาวเคลเดีย"  ปัจจุบันเป็นที่ยอมรับว่าชาวฮินดู ในช่วงแรก ๆ ได้ตั้งครรภ์และพัฒนาศาสตร์แห่งตรรกะและไวยากรณ์  วิลสัน (Wilson) เขียนว่า: "ในทางการแพทย์เช่นเดียวกับในดาราศาสตร์และอภิปรัชญา  ชาวฮินดูก้าวล้ำในฐานะประเทศที่ทรงภูมิปัญญามากที่สุดในโลก และพวกเขาประสบความสำเร็จอย่างยิ่งในด้านการแพทย์และการผ่าตัดเท่าที่มีการบันทึกไว้ และอินเดียได้ค้นพบกายวิภาคมาก่อนการค้นพบของนักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่" เป็นความจริงที่ว่าอินเดียไม่ได้ประดิษฐ์เครื่องจักรกลที่ยอดเยี่ยมใด ๆ เป็นเพราะภูมิประเทศประดุจสวรรค์แห่งนี้ได้ประทานแหล่งน้ำที่ยิ่งใหญ่และเสบียงอาหารมากมายให้ชาวอินเดียผู้รับผิดชอบ ขอให้เราระลึกเสมอว่าสิ่งประดิษฐ์ทางจักรกลเหล่านี้เป็นของศตวรรษที่ 16 และหลังจากนั้นอินเดียก็สูญเสียเอกราชและกลายเป็นผู้อาศัยคนอื่น วันที่อินเดียสูญเสียอิสรภาพและเริ่มเล่นหูเล่นตากับชนชาติอื่น ๆ คำสาปก็ตกใส่อินเดียและอินเดียก็กลายเป็นหิน จนถึงตอนนั้นอินเดียสามารถถือครองผลงานของตัวเองได้แม้ในงานศิลปะงานฝีมือและอุตสาหกรรม  ไม่ต้องพูดถึงคณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ เคมี การแพทย์ การผ่าตัดและสาขาความรู้ทางกายภาพที่ฝึกฝนมาในสมัยโบราณ อินเดียรู้วิธีสิ่วหิน วาดรูป หลอมทองและทอผ้ามากมาย อินเดียพัฒนาศิลปะวิจิตรและอุตสาหกรรมทั้งหมดซึ่งให้เงื่อนไขของการดำรงอยู่อย่างมีอารยะ เรือของอินเดียข้ามมหาสมุทรและทรัพย์สมบัติของอินเดียก็ล้นไปถึงยูเดรีย (Judea) อียิปต์ (Egypt) และโรม (Rome)  แนวความคิดของอินเดียเกี่ยวกับมนุษย์และสังคม  ศีลธรรมและศาสนาเป็นสิ่งที่น่าทึ่งในเวลานั้น เราไม่สามารถพูดได้อย่างสมเหตุสมผลว่าคนอินเดียมีความรักในกวีนิพนธ์และเทพนิยาย  และปฏิเสธวิทยาศาสตร์และปรัชญา  แม้ว่าจะเป็นความจริงที่ว่าพวกเขาตั้งใจที่จะแสวงหาความเป็นเอกภาพของสิ่งต่าง ๆ มากกว่าที่จะเน้นความเฉียบคมและการแบ่งแยก 

                      จิตที่ครุ่นคิดอย่างลึกซึ้งทางปรัชญา (Speculative mind) นั้นสังเคราะห์มากกว่า  ในขณะที่ความคิดทางวิทยาศาสตร์นั้นมีการวิเคราะห์มากกว่า  หากอนุญาตให้มีความแตกต่างดังกล่าว แนวทางอย่างแรก(ปรัชญา)สร้างปรัชญาจักรวาลซึ่งรวมเอาภูมิปัญญาที่ครอบคลุมจุดกำเนิดของสรรพสิ่ง  ประวัติศาสตร์แห่งยุคสมัยและการสลายตัวของโลก กลุ่มหลัง(วิทยาศาสตร์)มีแนวโน้มที่จะยึดติดกับรายละเอียดที่น่าเบื่อของโลกและพลาดความเป็นหนึ่งเดียวและความเป็นสากลทั้งมวล ความคิดของชาวอินเดียพยายามมองการดำรงอยู่อย่างกว้างขวางและไร้บุคคลและง่ายที่นักวิจารณ์สามารถกล่าวหาว่าเป็นนักอุดมคติและมีความคิดไตร่ตรองเกินไป  ถูกทำให้เป็นผู้มีจินตนาการที่เพ้อฝันและเป็นคนแปลกหน้าในโลก  ในขณะที่ความคิดของชาวตะวันตกมีความเฉพาะเจาะจงและในทางปฏิบัติมากกว่า วิทยาศาสตร์ขึ้นอยู่กับสิ่งที่เราเรียกว่าประสาทสัมผัส ขณะที่ปรัชญาครอบครองสัมผัสแห่งจิตวิญญาณที่เข้าสู่บริการของการครุ่นคิดอย่างลึกซึ้ง เป็นอีกครั้งหนึ่งที่สภาพธรรมชาติของอินเดียได้เปลี่ยนชาวอินเดียให้่มีความคิดที่จะเพลิดเพลินไปกับสิ่งสวยงามของโลกและแสดงความมั่งคั่งของจิตวิญญาณในบทเพลงและเรื่องราวดนตรีและการเต้นรำพิธีกรรมและศาสนาโดยไม่ถูกรบกวนจากความสนใจของโลกภายนอก คำว่า "การคร่ำครวญของตะวันออก" มักใช้เป็นคำพูดเยาะเย้ยที่ไม่ได้ปราศจากความจริง

                    ความคิดเชิงสังเคราะห์ของอินเดียที่ทำให้ปรัชญาเข้าใจศาสตร์ต่างๆ ซึ่งได้ถูกทำให้แตกต่างในสมัยใหม่ ในตะวันตกช่วงร้อยปีที่ผ่านมา หลายสาขาของความรู้ที่อยู่ภายใต้ปรัชญา เช่น เศรษฐศาสตร์ การเมือง ศีลธรรม จิตวิทยา การศึกษาได้ถูกแบ่งออกไปทีละส่วน ปรัชญาในสมัยของเพลโตหมายถึงวิทยาศาสตร์ทั้งหมดที่ผูกพันกับธรรมชาติของมนุษย์และเป็นแก่นของความสนใจในการเก็งความจริงทางปรัชญาของมนุษย์ ในทำนองเดียวกันในพระคัมภีร์ของอินเดียโบราณมีเนื้อหาทั้งหมดของพื้นที่ทางปรัชญา ต่อมาในปรัชญาตะวันตกกลายเป็นความหมายเดียวกันกับอภิปรัชญาหรือการอภิปรายเกี่ยวกับความรู้ความเป็นอยู่และคุณค่าที่ไม่สัมพันธ์กับความจริงและมีการร้องเรียนว่าอภิปรัชญากลายเป็นทฤษฎีอย่างสมบูรณ์โดยถูกตัดออกจากธรรมชาติด้านจินตนาการและด้านปฏิบัติการของมนุษย์

                       หากเราใส่ความสนใจเชิงอัตวิสัยของจิตใจชาวอินเดียพร้อมกับแนวโน้มที่จะเข้าถึงวิสัยทัศน์เชิงสังเคราะห์  เราจะเห็นว่าจิตนิยมแบบเอกนิยม (Monistic Idealism) กลายเป็นความจริงของสิ่งต่างๆ ได้อย่างไร  การเติบโตทั้งหมดของความคิดในพระเวท ปรัชญาอินเดียมีพื้นฐานมาจากศาสนาพุทธและศาสนาพราหมณ์ เป็นความจริง (truth) สูงสุดที่เปิดเผยต่ออินเดีย แม้แต่ระบบที่ประกาศตัวเองว่าเป็นทวินิยมหรือพหุนิยมก็ดูเหมือนจะถูกแทรกซึมด้วยแนวคิดเอกนิยมที่แข็งแกร่ง หากเราสามารถสรุปจากความหลากหลายของความคิดเห็นและสังเกตโดยทั่วไป จิตวิญญาณแห่งความคิดของอินเดียเราจะพบว่ามีนิสัยในการตีความชีวิตและธรรมชาติในแนวทางของจิตนิยมแบบเอกนิยม แม้ว่าแนวโน้มนี้จะเป็นความยืดหยุ่น การมีชีวิตและหลากหลายในรูปแบบและแสดงออกแม้ในคำสอนที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกัน เราอาจระบุสั้น ๆ ถึงรูปแบบหลักที่ปรัชญาจิตนิยมแบบเอกนิยมได้สันนิษฐานไว้ในความคิดของอินเดียโดยทิ้งพัฒนาการเชิงรายละเอียดและการประมาณการเชิงวิพากษ์ สิ่งนี้จะช่วยให้เราเข้าใจธรรมชาติและหน้าที่ของปรัชญาตามที่เข้าใจในอินเดีย สำหรับเป้าหมายของเรา จิตนิยมแบบเอกนิยม (Monistic Idealism) มี 4 ประเภท: (1) เอกนิยมไม่เป็นคู่ (Non-dualism) หรืออไทวตะ (Advaitism); (2) เอกนิยมบริสุทธิ์ (Pure Monism) (3) เอกนิยมดัดแปลง (Modified Monism) ; และ (4) เอกนิยมโดยนัย (Implicit Monism)