ปรัชญาอินเดีย (5)
ข้อกล่าวหาบางอย่างที่โจมตีปรัชญาอินเดีย
(Some Charges Against Indian Philosophy)
การโจมตีหลักที่ต่อต้านปรัชญาอินเดียคือระบบปรัชญาอินเดียเป็นทุนิยม (Pessimism) มองโลกในแง่ร้าย ยึดติดลัทธิคำสอน (Dogmatism) มีหลักจริยธรรมที่ไม่แตกต่างกัน และขาดพัฒนาการ นักวิจารณ์ปรัชญาและวัฒนธรรมอินเดียส่วนใหญ่มักจะเป็นพวกมองโลกในแง่ร้าย อย่างไรก็ตามเราไม่สามารถเข้าใจได้ว่าจิตใจของมนุษย์สามารถคาดเดาได้อย่างอิสระและสร้างรูปแบบชีวิตใหม่ได้อย่างไร เมื่อจิตใจเต็มไปด้วยความเหนื่อยล้าและถูกเอาชนะด้วยความรู้สึกสิ้นหวัง ขอบเขตและเสรีภาพในการคิดของอินเดียไม่สอดคล้องกับการมองโลกในแง่ร้ายขั้นสูงสุด ปรัชญาอินเดียมองโลกในแง่ร้าย หากการมองโลกในแง่ร้ายหมายถึงความรู้สึกไม่พอใจกับสิ่งที่เป็นอยู่หรือการดำรงอยู่ ในแง่นี้ปรัชญาทั้งหมดมองโลกในแง่ร้าย ความทุกข์ของโลกกระตุ้นให้เกิดปัญหาของปรัชญาและศาสนา ระบบของศาสนาที่เน้นการไถ่บาปพยายามที่จะหลีกหนีจากชีวิตในขณะที่เราใช้ชีวิตอยู่บนโลก แต่ความเป็นจริงแก่นแท้ของชีวิตไม่ได้ชั่วร้าย ในปรัชญาอินเดียคำว่าความจริงหรือสัต "sat" บ่งบอกทั้งความเป็นจริง (Reality) และความจริงขั้นสัมบูรณ์ (Absolute Truth) ความจริง (Truth) และความดี (Goodness) หรือความจริงสูงสุด (Absolute Reality) และความสมบูรณ์แบบ (perfection) ที่ถูกต้องมากขึ้นไปด้วยกัน ความจริงก็มีค่ามากเช่นกันและนี่คือพื้นฐานของการมองโลกในแง่ดีทั้งหมด ศาสตราจารย์บอนแซนเควต (Bosanquet) เขียนว่า: "ฉันเชื่อในสุนิยม (optimism) การมองโลกในแง่ดี แต่ฉันเสริมว่าการมองโลกในแง่ดีไม่มีค่าพอที่จะเป็นทุนิยม (pessimism) การมองโลกในแง่ร้ายไปได้ตลอดทางและมาถึงจุดที่ไกลกว่านั้น ฉันมั่นใจว่านี่คือจิตวิญญาณที่แท้จริงของชีวิต และหากผู้ใดคิดว่ามันอันตรายและเป็นข้ออ้างสำหรับการยอมรับผิดในความชั่วร้ายอย่างไม่ยุติธรรม ฉันตอบว่าความจริงทั้งหมดที่มีอย่างละเอียดถี่ถ้วนนั้นมีอันตรายต่อการปฏิบัติ" นักคิดชาวอินเดียมองโลกในแง่ร้ายถึงขนาดมองระเบียบโลกว่าเป็นเรื่องชั่วร้ายและเป็นเรื่องโกหก พวกเขามองโลกในแง่ดีเนื่องจากพวกเขารู้สึกว่ามีทางออกสู่ขอบเขตแห่งความจริงซึ่งก็เป็นความดีเช่นกัน
กล่าวกันว่าปรัชญาอินเดียไม่มีอะไรเลยหากไม่ใช่การยึดติดลัทธิคำสอน (Dogmatism) และปรัชญาที่แท้จริงไม่สามารถดำรงอยู่ได้ด้วยการยอมรับความเชื่อตามลัทธิคำสอน (dogma) ระบบของการศึกษาแนวคิดอินเดียจะเป็นคำตอบสำหรับการโจมตีนี้ ปรัชญาอินเดียหลายระบบกล่าวถึงปัญหาของความรู้ แหล่งกำเนิดและความถูกต้องของความรู้ ในฐานะที่เป็นข้อมูลเบื้องต้นในการศึกษาปัญหาทางปรัชญาอื่น ๆ เป็นความจริงที่ว่าพระเวทหรือศรูติ (Sruti) โดยทั่วไปถือว่าเป็นแหล่งความรู้ที่เชื่อถือได้ แต่ปรัชญาจะกลายเป็นเรื่องการยึดติดคัมภีร์ก็ต่อเมื่อข้อความในคัมภีร์พระเวทถูกมองว่าเหนือกว่าหลักฐานทางประสาทสัมผัสและบทสรุปของการใช้เหตุผล ข้อความในคัมภีร์พระเวทคืออาปตวจนะ (aptavacana) หรือคำพูดของผู้มีปัญญาซึ่งเราถูกเรียกร้องให้ยอมรับ หากเรารู้สึกเชื่อมั่นว่าคนที่ฉลาดมีวิธีการที่ดีกว่าที่เรามีในการตัดสินในเรื่องที่เป็นประเด็นปัญหา โดยทั่วไปแล้วความจริงในคัมภีร์พระเวทเหล่านี้หมายถึงประสบการณ์ของโยคีผู้หยั่งรู้ ซึ่งต้องคำนึงถึงการแสดงความเป็นจริงอย่างมีเหตุผลด้วย ประสบการณ์ญาณหยั่งรู้เหล่านี้อยู่ในความเป็นไปได้ของมนุษย์ทุกคน หากมีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่จะมีญาณหยั่งรู้ การเรียกร้องไปยังคัมภีร์พระเวทไม่เกี่ยวข้องกับการอ้างอิงใด ๆ ต่อมาตรฐานทางปรัชญาระดับพิเศษ สิ่งที่เป็นความเชื่อสำหรับคนธรรมดาคือประสบการณ์ที่มีต่อความบริสุทธิ์ในจิตใจ เป็นความจริงที่ว่าเมื่อเรามาถึงขั้นตอนของอรรถกถาในภายหลัง เราจะมีสถานะของจารีตประเพณีทางปรัชญา เมื่อการคิดเก็งความจริงกลายเป็นการปกป้องทางวิชาการของลัทธิคำสอนที่ถูกยอมรับ ระบบก่อนหน้านี้ยังเรียกตัวเองว่ามีความกระตือรือร้นและเชี่ยวชาญต่ออรรถกถาเกี่ยวกับตำราเก่า ๆ แต่พวกเขาไม่เคยมีแนวโน้มที่จะเป็นนักวิชาการ เนื่องจากอุปนิษัทที่พวกเขามองหาแรงบันดาลใจนั้นมีหลายด้าน หลังจากการโต้เถียงทางปรัชญาในศตวรรษที่ 8 ปรัชญากลายเป็นลักษณะจารีตนิยมและเป็นงานทางวิชาการ และเราคิดถึงเสรีภาพในยุคก่อน ผู้ก่อตั้งสำนักคิดทางปรัชญาถูกทำให้ตกเป็นอาณานิคม ดังนั้นการตั้งคำถามเกี่ยวกับความคิดเห็นของพวกเขาจึงขาดความศักดิ์สิทธิ์และความไม่ตรงไปตรงมา ข้อเสนอพื้นฐานจะถูกตัดสินเพียงครั้งเดียวสำหรับทุกคนและหน้าที่ของอาจารย์เป็นเพียงถ่ายทอดความเชื่อของสำนักปรัชญาด้วยการเปลี่ยนแปลงเช่นเดียวกับที่สมองของเขาสามารถสั่งการและระยะเวลาเรียกร้อง เรามีข้อโต้แย้งใหม่ ๆ สำหรับข้อสรุปที่ผ่านมา ผู้สำรวจใหม่ ๆ พบความยากลำบากใหม่ ๆ และการสร้างสิ่งเก่าขึ้นมาใหม่โดยมีการเปลี่ยนส่วนหน้าหรือบิดวิภาษวิธีเล็กน้อย ใช้การภาวนาน้อยลงเกี่ยวกับปัญหาที่ลึกซึ้งของชีวิตและมีการอภิปรายเกี่ยวกับสิ่งประดิษฐ์มากขึ้น สมบัติที่เป็นประเพณีอุดตันเราด้วยความมั่งคั่งที่เป็นภาระของตัวเองและปรัชญาหยุดเคลื่อนไหวและบางครั้งก็พบว่านักปรัชญาเองก็หายใจลำบาก การโจมตีเรื่องความไม่มีประโยชน์ที่ถูกกระตุ้นในการโจมตีทั่วไปต่อปรัชญาอินเดียทั้งหมดอาจมีบางประเด็นเมื่อนำไปใช้กับการไม่ยอมรับอรรถกถาจารย์ผู้ไม่ใช่อัครสาวกที่เป็นแรงบันดาลใจแห่งชีวิตและความงามซึ่งนักปรัชญารุ่นเก่าเคยเป็นมาก่อน แต่นักวิพากษ์วิจารณ์มืออาชีพที่ใส่ใจในภารกิจของพวกเขาต่อมนุษยชาติ แม้จะอยู่ภายใต้เปลือกอายุที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ จิตวิญญาณก็ยังคงเป็นเด็กและเป็นปัจจุบัน จากนั้นก็แตกสลายและแตกหน่อเป็นสิ่งที่เป็นสีเขียวและอ่อนโยน มีบุรุษอย่าง ศังกราจารย์ (Samkara) หรือมัธวาจารย์ (Madhava) ที่เรียกตัวเองว่าอรรถกถาจารย์และยังรับรู้หลักการทางจิตวิญญาณที่ชี้นำการเคลื่อนไหวของโลก
ปรัชญาทั่วไปถูกกระตุ้นให้ต่อต้านปรัชญาอินเดียว่าไม่มีจริยศาสตร์ที่เป็นลักษณะเฉพาะ "ในทางปฏิบัติ ไม่มีปรัชญาศีลธรรมใด ๆ อยู่ในกรอบของนักคิดฮินดู" (Farquhar, Hibbert Journal, October 1921, p.24) อย่างไรก็ตามการโจมตีไม่สามารถคงอยู่ได้ ความพยายามที่จะเติมเต็มทั้งชีวิตด้วยพลังแห่งวิญญาณเป็นสิ่งธรรมดาสามัญ ถัดจากหมวดหมู่ของปรัชญาที่ว่าด้วยความเป็นจริง (Reality) ต่อจากนั้น “ธรรมะ” (Dharma) เป็นแนวคิดที่สำคัญที่สุดในความคิดของอินเดีย ตราบเท่าที่เนื้อหาเกี่ยวกับจริยธรรมที่แท้จริงนั้นเกี่ยวข้องสัมพันธ์ พระพุทธศาสนา ศาสนาเชนและศาสนาฮินดูก็ไม่ได้ด้อยไปกว่าปรัชญาและศาสนาอื่น ๆ ความสมบูรณ์แบบทางจริยธรรมเป็นก้าวแรกสู่เทววิทยาหรือความรู้เกี่ยวกับเทพเจ้า
ปรัชญาในอินเดียยังคงอยู่นิ่งและแสดงถึงกระบวนการนวดฟางเก่าที่ไม่มีที่สิ้นสุด "โลกตะวันออกที่ไม่เปลี่ยนแปลง" สื่อความหมายว่าเวลาของอินเดียหยุดบินและไม่เคลื่อนไหวตลอดกาล หากหมายความว่ามีอัตลักษณ์พื้นฐานในปัญหาทั้งหลาย เมื่อช่วงสั้น ๆ ของความไม่ก้าวหน้านี้เป็นลักษณะทั่วไปของพัฒนาการทางปรัชญาทั้งหมด ปัญหาเดิม ๆ ที่ว่าด้วยพระเจ้า เสรีภาพและความเป็นอมตะ และวิธีแก้ปัญหาแบบเดิม ๆ ที่ไม่น่าพอใจนั้นซ้ำแล้วซ้ำอีกตลอดหลายศตวรรษ ในขณะที่รูปแบบของปัญหาเหมือนกัน แต่ประเด็นก็เปลี่ยนไป มีความแตกต่างในโลกระหว่างเพลงสวดสรรเสริญพระผู้เป็นเจ้าในพระเวทและสิ่งสัมบูรณ์ของศังกราจารย์ สถานการณ์ที่ปรัชญาคือการตอบสนองต่ออายุตัวเองในแต่ละรุ่นและความพยายามที่จะจัดการกับพวกเขาจำเป็นต้องมีการต่ออายุที่สอดคล้องกัน หากการคัดค้านหมายความว่าไม่มีความแตกต่างพื้นฐานมากนักระหว่างวิธีแก้ปัญหาที่ให้ไว้ในพระคัมภีร์โบราณของอินเดียกับผลงานของเพลโตหรืองานเขียนของคริสเตียนนั่นแสดงให้เห็นเพียงว่าพระวิญญาณสากลแห่งความรักองค์เดียวกันได้เปล่งข้อความของมันและทำให้ได้ยินเสียงเป็นระยะเวลา มุมที่ศักดิ์สิทธิ์มาสู่เราในยุคต่างๆ ที่สมดุลและมีสีสันตามเชื้อชาติและประเพณี หากหมายความว่ามีความเคารพในอดีตซึ่งกระตุ้นให้นักคิดชาวอินเดียรินไวน์ใหม่ลงในขวดเก่า เราได้กล่าวไปแล้วว่านี่เป็นลักษณะเฉพาะของจิตใจชาวอินเดีย วิธีที่จะเติบโตคือการใช้ประโยชน์ทั้งหมดที่มีอยู่ก่อนหน้านี้และเพิ่มสิ่งอื่น ๆ เข้าไป เป็นการสืบทอดศรัทธาของบรรพบุรุษและปรับเปลี่ยนตามจิตวิญญาณของกาลเวลา หากความคิดของอินเดียถูกกล่าวว่าไร้ประโยชน์เพราะไม่ได้คำนึงถึงความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์นั่นคือความไร้ประโยชน์ซึ่งสิ่งเก่า ๆ ทั้งหมดมีอยู่ในสายตาของสิ่งใหม่ การพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ไม่ได้ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในเนื้อหาของปรัชญามากเท่ากับการวิจารณ์นี้ ทฤษฎีดังกล่าวได้มีการปฏิวัติในแง่มุมทางวิทยาศาสตร์เนื่องจากวิวัฒนาการทางชีววิทยาและสัมพัทธภาพทางกายภาพไม่ได้ทำให้แนวคิดทางปรัชญาที่ตั้งขึ้นมีความผิด แต่ได้รับการยืนยันจากวิทยาการใหม่เท่านั้น
การโจมตีความไม่ก้าวหน้าหรือการหยุดนิ่งจะเกิดขึ้นเมื่อเราไปถึงขั้นตอนหลังจากอรรถกถาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่คนแรก มือของอดีตเติบโตอย่างรุนแรง ความคิดริเริ่มถูกยับยั้งและงานของนักวิชาการซึ่งเปรียบได้กับนักศึกษาปรัชญาในยุคกลางที่มีความเคารพต่ออาญาสิทธิ์และประเพณีแบบเดียวกันและการล่วงล้ำอคติทางเทววิทยาก็เริ่มต้นขึ้น นักปรัชญาอินเดียสามารถทำได้ดีกว่านี้ด้วยเสรีภาพที่มากขึ้น เพื่อให้การพัฒนาชีวิตของปรัชญาดำเนินต่อไป เพื่อให้กระแสแห่งพลังสร้างสรรค์ไหลเวียนอยู่เสมอ การติดต่อกับการเคลื่อนไหวที่มีชีวิตของโลกที่สามารถส่งเสริมเสรีภาพทางความคิดที่แท้จริงเป็นสิ่งที่จำเป็น บางทีปรัชญาอินเดียที่สูญเสียความแข็งแกร่งและความมั่นคง เมื่อโชคชะตาทางการเมืองของอินเดียพบกับความพ่ายแพ้ อาจได้รับแรงบันดาลใจใหม่ ๆ และแรงกระตุ้นใหม่จากยุคที่เพิ่งเริ่มต้น หากนักคิดชาวอินเดียผสมผสานความรักในสิ่งที่เก่าแก่เข้ากับความกระหายในสิ่งที่เป็นจริงปรัชญาของอินเดียอาจมีอนาคตที่รุ่งโรจน์เหมือนอดีต
คุณค่าของการศึกษาปรัชญาอินเดีย
(Value of the Study of Indian Philosophy)
มันไม่ได้เป็นเพียงชิ้นส่วนของการตรวจสอบโบราณวัตถุเท่านั้น ความคิดของชาวอินเดียสมควรได้รับการศึกษา การเก็งความจริงทางปรัชญาของนักคิดอิสระหรือความคิดในอดีตไม่ได้ไร้คุณค่า ไม่มีสิ่งใดที่ชายและหญิงเคยสนใจจะสูญเสียความมีชีวิตชีวาไปได้เลย ในความคิดของชาวอารยันยุคพระเวท เราได้เห็นการต่อสู้ของจิตใจที่ทรงพลังกับปัญหาสูงสุดที่กำหนดให้กลายเป็นนักคิด ในคำพูดของเฮเกล (Hegel) : "ประวัติศาสตร์ของปรัชญาในความหมายที่แท้จริงไม่เกี่ยวข้องกับอดีต แต่เป็นปัจจุบันที่เป็นนิรันดร์และมีอยู่จริงและผลลัพธ์ของมันกลับมีลักษณะคล้ายกับไม่ใช่พิพิธภัณฑ์แห่งความผิดปกติของสติปัญญาของมนุษย์ แต่เป็นวิหารแพนธีออน ของพระเป็นเจ้าซึ่งแสดงถึงขั้นตอนต่าง ๆ ของตรรกะที่ไม่ปกติของความคิดของมนุษย์ทุกคน" ประวัติศาสตร์ของความคิดของอินเดียไม่ได้เป็นอย่างที่เห็นตั้งแต่แรกเห็น แต่ปรัชญาอินเดียเป็นเพียงการสืบทอดความคิดที่ต่อเนื่องกันมาอย่างรวดเร็ว
มันเป็นเรื่องง่ายที่จะสร้างปรัชญาเนื่องจากสำหรับผู้ที่พอใจกับชีวิตท่ามกลางเรื่องของความรู้สึกและคิดในทางที่ผิดพลาด ปัญหาทางปรัชญาจะทำให้รูปลักษณ์ของความไม่จริงและมีรสชาติของความไร้สาระ นักวิจารณ์ที่ไม่เป็นมิตรมองว่าข้อพิพาทของปรัชญาเป็นการใช้ตรรกะที่สิ้นเปลืองและการใช้เล่ห์เหลี่ยมทางปัญญาที่เกี่ยวข้องกับปริศนาเช่น "แม่ไก่มาก่อนไข่หรือไข่มาก่อนไก่?" ปัญหาที่กล่าวถึงในปรัชญาอินเดียทำให้มนุษย์งงงวยตั้งแต่แรกเริ่ม แม้ว่าพวกเขาจะไม่เคยได้รับการแก้ไขเพื่อความพึงพอใจของทุกคน ดูเหมือนว่ามนุษย์มีความต้องการที่จำเป็นหรือปรารถนาที่จะรู้จักธรรมชาติของวิญญาณและพระเจ้า คนช่างคิดทุกคนเมื่อเขาไตร่ตรองถึงความจริงที่ว่าเขาถูกกวาดล้างโดยไม่หยุดนิ่งตามเส้นโค้งอันยิ่งใหญ่ของการเกิดไปสู่ความตาย การเกิดน้ำท่วมพัดพาชีวิตที่เพิ่มมากขึ้น กระแสการเปลี่ยนแปลงที่ไม่หยุดหย่อนซึ่งกดดันเรื่อยมาและซัดขึ้นไปก็อดไม่ได้ที่จะถามว่าอะไรคืออะไร จุดประสงค์ของมันทั้งหมดโดยรวมนอกเหนือจากเหตุการณ์ที่ทำให้เสียสมาธิเล็กน้อยระหว่างทาง? ปรัชญาไม่ใช่เรื่องแปลกทางเชื้อชาติของอินเดีย แต่เป็นความสนใจของมนุษย์ หากเราละทิ้งปรัชญาของวิชาชีพซึ่งอาจเป็นธุรกิจที่ไร้ประโยชน์ เรามีพัฒนาการทางความคิดเชิงตรรกะที่ดีที่สุดในอินเดีย งานของนักคิดชาวอินเดียมีค่ามากต่อความก้าวหน้าของความรู้ของมนุษย์ที่เราตัดสินว่างานของพวกเขาควรค่าแก่การศึกษาแม้ว่าเราจะพบข้อผิดพลาดอย่างชัดเจนก็ตาม หากสัพเพเหระที่ทำลายปรัชญาในอดีตเป็นเหตุผลใดก็ตามที่ละเลยไม่เพียง แต่การศึกษาปรัชญาอินเดียเท่านั้น แต่ควรละทิ้งปรัชญาทั้งหมดด้วย ท้ายที่สุดแล้วการปรับเปลี่ยนความจริงถาวรซึ่งอาจได้รับการยอมรับว่าเป็นส่วนสนับสนุนที่มีประสิทธิผลต่อความคิดของมนุษย์แม้จะเกี่ยวกับนักคิดที่มีชื่อเสียงที่สุดของตะวันตก เช่น เพลโต (Plato) และอริสโตเติล (Aristotle) ก็ไม่ได้ยิ่งใหญ่มาก เป็นเรื่องง่ายที่จะยิ้มให้กับท่อนที่สวยงามของเพลโตหรือ ความยึดติดในลัทธิคำสอนที่น่าเบื่อของเดส์การ์ตส์ (Descartes) หรือการประจักษ์นิยมที่แห้งแล้งของฮูม (Hume) หรือความขัดแย้ง (paradoxes) ที่สับสนของเฮเกล (Hegel) แต่ก็ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเราได้กำไรจากการศึกษาผลงานของนักปรัชญาตะวันตกเหล่านี้ แม้ว่าจะมีเพียงความจริงที่สำคัญเพียงไม่กี่อย่างของนักคิดชาวอินเดียที่หล่อหลอมประวัติศาสตร์ของจิตใจมนุษย์ แต่ก็มีการสังเคราะห์ทั่วไปแนวคิดเชิงระบบที่นำเสนอโดยภาฑะรายณะ (Badarayana) หรือศังกราจารย์ (Samkara) ซึ่งจะยังคงเป็นจุดสังเกตของความคิดของมนุษย์และอนุสรณ์สถานของอัจฉริยภาพของมนุษย์
สำหรับนักศึกษาปรัชญาชาวอินเดีย การศึกษาปรัชญาอินเดียเพียงอย่างเดียวสามารถให้มุมมองที่ถูกต้องเกี่ยวกับอดีตของอินเดียได้ ในปัจจุบันชาวฮินดูโดยเฉลี่ยมองดูระบบปรัชญาในอดีตของเขา ไม่ว่าจะเป็นพระพุทธศาสนา (นักวิชาการฮินดูบางคนถือว่าพระพุทธศาสนาเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาฮินดู) สำนักอไทวตะ (Advaitism) สำนักทไวตะ (Dvaitism) มีคุณค่าเท่าเทียมกันและมีเหตุผลที่ยอมรับได้ ผู้สร้างสรรค์ระบบปรัชญาต่างๆ ได้รับการเคารพบูชาดุจพระเจ้า การศึกษาปรัชญาอินเดียจะนำไปสู่การคลี่คลายสถานการณ์ การยอมรับมุมมองที่สมดุลมากขึ้นและการปลดปล่อยจิตใจจากความรู้สึกบีบคั้นของความสมบูรณ์แบบของทุกสิ่งที่มีมาแต่โบราณ อิสรภาพจากพันธนาการสู่อาญาสิทธิ์นี้เป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การมุ่งมั่น เมื่อสติปัญญาที่ถูกกดขี่ได้รับการปลดปล่อยความคิดดั้งเดิมและความพยายามสร้างสรรค์อาจเป็นไปได้อีกครั้ง อาจเป็นความพึงพอใจที่เศร้าโศกสำหรับชาวอินเดียในยุคปัจจุบันที่ได้ทราบรายละเอียดบางอย่างเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ในยุคแรกของประเทศของเขา ชายชราปลอบใจตัวเองด้วยเรื่องราวในวัยเยาว์และวิธีที่จะลืมปัจจุบันที่เลวร้ายคือการอ่านเรื่องราวในอดีตที่ดี
ยุคของแนวคิดปรัชญาอินเดีย
(Period of Indian Thought)
จำเป็นต้องให้เหตุผลบางประการสำหรับชื่อ "ปรัชญาอินเดีย" เมื่อเรากำลังพูดถึงปรัชญาของชาวฮินดูที่แตกต่างจากชนชาติอื่นๆ ที่มีสถานที่ของพวกเขาในอินเดียด้วย สาเหตุที่ชัดเจนที่สุดคือการใช้งานทั่วไป อินเดียทุกวันนี้ส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดู และเรากังวลที่นี่กับประวัติศาสตร์ของชาวอินเดียที่คิดขึ้นจนถึง ค.ศ. 1000 หรือหลังจากนั้นไม่นาน เมื่อโชคชะตาของชาวฮินดูเชื่อมโยงกับผู้ที่ไม่ใช่ชาวฮินดูมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อการพัฒนาอย่างต่อเนื่องของความคิดของชาวอินเดีย ชนชาติต่างๆ ในแต่ละวัยได้นำของขวัญของพวกเขามา แต่พลังแห่งจิตวิญญาณอินเดียก็มีอิทธิพลต่อพวกเขา เป็นไปไม่ได้ที่เราจะแน่ใจถึงพัฒนาการตามลำดับเวลาที่แน่นอน แม้ว่าเราจะพยายามมองความคิดของชาวอินเดียจากมุมมองทางประวัติศาสตร์ หลักคำสอนของสำนักปรัชญาบางแห่งสัมพันธ์กับสภาพแวดล้อมและต้องพิจารณาร่วมกัน มิฉะนั้นพวกเขาจะเลิกสนใจเราและกลายเป็นประเพณีที่ตายแล้ว ระบบปรัชญาแต่ละระบบเป็นคำตอบสำหรับคำถามเชิงบวกซึ่งอายุได้กำหนดไว้สำหรับตัวมันเอง และเมื่อมองจากมุมมองของตนเองก็จะเห็นความจริงบางอย่าง ปรัชญาไม่ใช่ชุดของข้อเสนอที่สรุปหรือผิดพลาด แต่เป็นการแสดงออกและวิวัฒนาการของจิตใจที่เราต้องมีชีวิตอยู่หากเราต้องการทราบว่าระบบสร้างตัวเองอย่างไร เราต้องยอมรับความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของปรัชญากับประวัติศาสตร์ ชีวิตทางปัญญากับสภาพสังคม วิธีการทางประวัติศาสตร์กำหนดให้เราไม่เข้าข้างในการโต้เถียงของสำนักปรัชญา แต่ติดตามการพัฒนาด้วยอุเบกขาอย่างเคร่งครัด
ในขณะที่เรามีชีวิตอยู่อย่างสุดซึ้งต่อความสำคัญอันยิ่งใหญ่ของมุมมองทางประวัติศาสตร์ เราเสียใจที่เนื่องจากการละเลยลำดับเวลาของงานเขียนเกือบทั้งหมด เราไม่สามารถระบุวันที่สัมพัทธ์ของระบบได้อย่างแม่นยำ ธรรมชาติของชาวอินเดียโบราณนั้นไม่เป็นไปตามประวัติศาสตร์หรืออาจเป็นปรัชญาที่ล้ำลึกมาก ซึ่งเรารู้เกี่ยวกับปรัชญามากกว่าเกี่ยวกับนักปรัชญา นับแต่เวลาประสูติของพระพุทธเจ้าอินเดียลำดับเหตุการณ์อยู่บนรากฐานที่ดีกว่า การเพิ่มขึ้นของศาสนาพุทธเกิดขึ้นพร้อมกันกับการขยายอำนาจของชาวเปอร์เซียไปยังลุ่มแม่น้ำสินธุภายใต้ราชวงศ์อเครเมนิด (Achremenidae) ในเปอร์เซีย กล่าวกันว่าเป็นแหล่งความรู้ที่เก่าแก่ที่สุดของอินเดียทางตะวันตกที่ได้รับจากเฮคาเตอุส (Hecateus) และเฮโรโดตุส (Herodotus) ต่อไปนี้เป็นการแบ่งออกกว้างๆ ของปรัชญาอินเดีย :
(1) ยุคพระเวท (Vedic Period) (1500 ปีก่อนคริสตกาล-600 ปีก่อนคริสตกาล) ครอบคลุมอายุของการตั้งถิ่นฐานของชาวอารยันและการขยายตัวและการแพร่กระจายของวัฒนธรรมและอารยธรรมอารยันทีละน้อย เป็นเวลาที่เห็นการเพิ่มขึ้นของสถาบันการศึกษาในป่า ที่เป็นจุดเริ่มต้นของอุดมคติอันสูงส่งของอินเดีย เราแยกแยะได้เป็นชั้นๆ ของความคิด ซึ่งมีความหมายโดยบทสวดมนต์หรือบทสวด พราหมณะ และอุปนิษัท ความคิดเห็นที่หยิบยกมาในยุคนี้ไม่ใช่ปรัชญาในแง่เทคนิคของคำนี้ เป็นยุคแห่งการค้นหาที่ไสยศาสตร์และความคิดยังขัดแย้งกันอยู่ แต่เพื่อให้มีระเบียบและความต่อเนื่องในเรื่องนั้น จำเป็นสำหรับเราที่จะเริ่มต้นด้วยเรื่องราวเกี่ยวกับแนวความคิดของเพลงสวดในคัมภีร์พระเวทและอภิปรายถึงมุมมองของปรัชญาในอุปนิษัท
(2) ยุคมหากาพย์ (Epic Period) (600 ปีก่อนคริสตกาล ถึง ค.ศ. 200) ขยายไปถึงการพัฒนาระหว่างอุปนิษัทยุคแรกกับทรรศนะ (Darsanas) หรือระบบปรัชญา มหากาพย์รามายณะ (Ramayana) และมหาภารตะ (Mahabharata) ทำหน้าที่เป็นพาหนะในการถ่ายทอดข้อความใหม่ของวีรบุรุษและพระเจ้าในความสัมพันธ์ของมนุษย์ ในช่วงเวลานี้เรายังมีการทำให้แนวคิดอุปนิษัทในศาสนาพุทธและภควัทคีตาเป็นที่ยอมรับของมหาชนอย่างยิ่งใหญ่ ระบบปรัชญาของพระพุทธศาสนา ศาสนาเชน ศาสนาฮินดู นิกายไศวะ นิกายไวษณพอยู่ในยุคนี้ การพัฒนาความคิดเชิงนามธรรมซึ่งมาถึงจุดสูงสุดในสำนักปรัชญาอินเดีย ระบบปรัชญาหรือทรรศนะ (Darsana) พัฒนาในช่วงของเวลานี้ ระบบส่วนใหญ่มีจุดเริ่มต้นเกี่ยวกับช่วงเวลาของการเจริญของศาสนาพุทธ และปรัชญาทั้ง 2 สาย (อาสติกะและนาสติกะ) พัฒนาเคียงข้างกันตลอดหลายศตวรรษ แต่งานที่เป็นระบบของสำนักปรัชญาทั้ง 6 พัฒนาในช่วงเวลาของยุคหลัง
(3) ยุคสูตระ (Sutra Period) (ตั้งแต่ ค.ศ. 200) ถัดมา มวลของวัตถุเพิ่มขึ้นอย่างเทอะทะมากจนพบว่าจำเป็นต้องสร้างโครงร่างของปรัชญาชวเลข การลดลงและการสรุปนี้เกิดขึ้นในรูปแบบของคัมภีร์สูตระ คัมภีร์สูตระเหล่านี้ไม่สามารถเข้าใจได้หากไม่มีข้อคิดเห็นมากเสียจนคัมภีร์สูตระเหล่านี้มีความสำคัญมากกว่าสูตรที่คัมภีร์สูตระอธิบาย ปรัชญาอินเดียมีทัศนคติที่สำคัญในการพัฒนาปรัชญาในช่วงเวลาก่อนหน้านี้ เรามีการอภิปรายเชิงปรัชญาโดยไม่ต้องสงสัย ที่ซึ่งจิตใจไม่ได้รับสิ่งที่บอกไปอย่างเฉยเมย แต่เล่นไปรอบๆ หัวข้อ ทำให้เกิดการโต้แย้งและตอบคำถามเหล่านั้น โดยญาณหยั่งรู้ที่มีความสุข นักคิดจะใช้หลักการทั่วไปบางอย่างซึ่งดูเหมือนพวกเขาจะอธิบายทุกแง่มุมของจักรวาล การสังเคราะห์เชิงปรัชญาไม่ว่าจะลึกซึ้งและรุนแรงเพียงใด ได้รับความเดือดร้อนตลอดจากข้อบกพร่องของการวิพากษ์เบื้องต้น ในความหมายของคำว่าปรัชญาค้านท์ (Kantian) โดยปราศจากการวิพากษ์วิจารณ์ความสามารถของมนุษย์ในการแก้ปัญหาเชิงปรัชญามาก่อน จิตใจก็มองดูโลกและบรรลุข้อสรุปของมัน ความพยายามในการทำความเข้าใจและตีความโลกก่อนหน้านี้ไม่ใช่ความพยายามเชิงปรัชญาอย่างเข้มงวด เนื่องจากพวกเขาไม่ได้กังวลกับความเข้มงวดใดๆ เกี่ยวกับความสามารถของจิตใจมนุษย์หรือประสิทธิภาพของเครื่องมือและเกณฑ์ที่ใช้ ดังที่เคิร์ด (Caird) กล่าวไว้ว่า “จิตใจก็ยุ่งเกินไปกับเรื่องที่จะสนใจในตัวเอง" ดังนั้นเมื่อเรามาถึงยุคสูตระ (Sutra) ความคิดและการไตร่ตรองกลายเป็นความประหม่า ไม่ใช่แค่จินตนาการเชิงสร้างสรรค์และเสรีภาพทางศาสนาเท่านั้น ในบรรดาระบบปรัชญาเอง เราไม่สามารถพูดได้อย่างแน่นอนว่าอันไหนมาก่อนและอันไหนหลัง มีการอ้างอิงโยงตลอด ปรัชญาโยคะยอมรับแนวคิดของปรัชญาสางขยะ ปรัชญาไวเศษิกะ (Vaisesika) เชื่อมโยงทั้งปรัชญานยายะ (Nyaya) และปรัชญาสางขยะ (Samkhya) ปรัชญานยายะเชื่อมโยงถึงปรัชญาเวทานตะและปรัชญาสางขยะ ปรัชญามีมางสายอมรับโดยตรงหรือโดยอ้อมถึงการมีอยู่ของสำนักปรัชญาอื่นทั้งหมด ปรัชญาเวทานตะก็เช่นกัน ศาสตราจารย์เกรบ (Garbe) ถือว่าสำนักปรัชญาสางขยะเป็นสำนักปรัชญาที่เก่าแก่ที่สุด รองลงมาคือปรัชญาโยคะ รองลงมาคือปรัชญามีมางสาและปรัชญาเวทานตะ และสุดท้ายคือปรัชญาไวเศษิกะและปรัชญานยายะ ยุคสูตระไม่สามารถแยกแยะได้อย่างชัดเจนจากยุคนักปราชญ์คัมภีร์อรรถกถา ยุคทั้งสองเชื่อมต่อแผ่ขยายระหว่างกันไปจนถึงปัจจุบัน
(4) ยุคนักปราชญ์ (Scholastic Period) ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตศักราช เป็นไปไม่ได้ที่เราจะขีดเส้นที่ยากและรวดเร็วระหว่างยุคนี้กับก่อนหน้านี้ ถึงกระนั้นก็ตามชื่อที่ยิ่งใหญ่ของกุมาริละ (Kumarila) ศังกราจารย์ (Samkara) ศรีธาระ (Sridhara) รามานุชะ (Ramanuja) มัธวะ (Madhva) วากัสปาตี (Vakaspati) อุทยานะ (Udayana) ภาสการะ (Bhaskara) ชยันตะ (Jayanta) วิชญาณภิกษุ (Vijnanabhiksu) และรฆุนาถ (Raghunatha)ในไม่ช้าวรรณกรรมก็กลายเป็นการโต้เถียงอย่างไม่มีการลดละ เราพบว่ากลุ่มนักศึกษาปรัชญา นักโต้เถียงทางปรัชญาที่ส่งเสียงเอะอะโวยวายในทฤษฎีที่ละเอียดอ่อนเกินไปและการโต้เถียงที่ละเอียดถี่ถ้วน ผู้ซึ่งต่อสู้อย่างดุเดือดเหนือธรรมชาติของจักรวาลเชิงตรรกะ นักวิชาการชาวอินเดียหลายคนกลัวการเปิดหนังสือซึ่งมักจะสร้างความสับสนมากกว่าการให้ความรู้แก่เรา ไม่มีใครปฏิเสธความเฉียบแหลมและความกระตือรือร้นของพวกเขา แทนที่จะคิดว่าเราพบคำตอบแทนที่จะเป็นการสับเปลี่ยนปรัชญา ความคลุมเครือของความคิด ความละเอียดอ่อนของตรรกะ การไม่ยอมรับอารมณ์ การทำเครื่องหมายประเภทที่แย่ที่สุดของนักวิจารณ์ ปรัชญาที่ดีกว่าย่อมมีค่าพอๆ กับนักคิดในสมัยโบราณ อรรถกถาจารย์ เช่น ศังกราจารย์และรามานุชะกล่าวถึงหลักคำสอนเก่า และการทบทวนใหม่ก็มีค่าพอๆ กับการค้นพบทางจิตวิญญาณ มีประวัติปรัชญาอินเดียบางส่วนที่เขียนโดยนักคิดชาวอินเดีย ผู้แสดงความเห็นในภายหลังเกือบทั้งหมดจากมุมมองของตนเอง สนทนาเกี่ยวกับหลักคำสอนอื่นๆ ในลักษณะนั้น อรรถกถาจารย์ทุกคนเกิดขึ้นเพื่อให้แนวคิดเกี่ยวกับมุมมองอื่นๆ บางครั้งมีความพยายามอย่างมีสติในการจัดการกับระบบต่าง ๆ อย่างต่อเนื่อง อาจมีการกล่าวถึงคัมภีร์สำคัญในทาง "ประวัติศาสตร์" เหล่านี้บางส่วน เช่น ศรัทธาสานะสมุจจยะ (Saddarsanasamucaya) หรือคำสอนที่ดีเลิศของระบบทั้ง 6 เป็นชื่องานของหริภัทระ (Haribhadra) สมันตภัทระ (Samantabhadra) ซึ่งเป็นนักปราชญ์เชนนิกายฑีฆัมพรแห่งศตวรรษที่ 6 ได้เขียนงานชื่ออัปติมามสา (Aptimamsa) ซึ่งมีการทบทวนแนวคิดสำนักปรัชญาต่างๆ นักปราชญ์พุทธสำนักมาธยมิกะ (Madhyamika) ชื่อภิวาวิเวกะ (Bhivaviveka) เป็นผู้ประพันธ์งานที่เรียกว่าตารกัจวะละ (Tarkajvala) ซึ่งเป็นคำวิจารณ์แนวคิดของสำนักมีมางสา (Mimamsa) สำนักสางขยะ (Samkhya) สำนักไวเษศิกะ (Vaisesika) และสำนักเวทานตะ (Vedanta) และนักปราชญ์เชนนิกายฑีฆัมพร ชื่อว่าวิทยานันทะ (Vidyananda) ในคัมภีร์อาสะตะฮาศรี (Astasahasri) ของเขาและนักปราชญ์เชนนิกายฑีฆัมพรชื่อว่าเมรุตุงฆะ (Merutunga) ในงานของเขาศรัทธาศานะวิจยะ (Saddarsanavicara) (1300 AD) ได้วิพากษ์วิจารณ์ระบบปรัชญาฮินดู เรื่องราวที่ได้รับความนิยมมากที่สุดของปรัชญาอินเดียคือ ศารวะทรรศนะสังคหะ (Sarvadarsanasamgraha) ประพันธ์โดยมัธยาจารย์ สำนักเวทานตะ (Vedantin Madhavacarya) ที่รู้จักกันดีซึ่งอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 14 ในอินเดียใต้ สารวาสิทธาตะสาระสังคหะ (Sarvasiddhantasarasamghaha) ซึ่งได้ส่งมอบต่อให้ศังกราจารย์ และปัฏฐานนัพเภฑะ (Prasthananabheda) เขียนโดย มธุสูธนะ สรัสวตี (Madhusudana Sarasvati) มีเรื่องราวที่น่าสนใจของระบบปรัชญาสำนักต่าง ๆ
ความเห็น (0)
ไม่มีความเห็น